“老子曰：‘然。使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無佗也，中無主而不止，外無正而不行。由中出者，不受於外，聖人不出；由外入者，無主於中，聖人不隱。’”
老子聽了孔子上麵這番話後，總結了一下說：是的，前五年、後十二年，你都沒有悟道，這是在情理之中的。為什麼呢？如果“道”是一個具體的東西，可以作為禮品送人，哪個不把它拿去獻給自己的君王、皇上呢？這樣做的話，一輩子升官發財就穩當了。如果“道”可以拿來奉獻，人人都想自己的親人長命百歲、無災無難、少病少痛，哪個不把它作為最大的壽禮送給自己的親人呢？如果“道”可以傳播，那我們這些哥們兒都得道了，多舒服啊，兄弟們個個雞犬升天，當然好啦！如果“道”可以“與人”，可以下傳的話，誰不把它傳給子孫？這肯定比給子孫留下萬貫家財還舒服啊。
我們看曆史中，也有一些道門中的高人，其子孫高明嗎？那些名相、名醫、技藝超群的大師們，他們的子孫繼承了他們的能耐嗎？的確是少有青出於藍而勝於藍的。富貴傳家尚不過三代，技藝傳家也未必能傳得下去，何況大道。
“然而不可者，無佗也”，這些都是做不到的，不可能的。釋迦牟尼的老父親要去世，誰也留不住，佛祖也沒辦法。前年我老爺子要走，還不是眼睜睜地看著，沒辦法。以前那麼多老先生，本光法師、海燈法師、賈題韜老先生，他們要走，還不是隻能給老人家送終。毛主席要走，八億人都留不住；鄧小平要走，大家都舍不得，還是要走；不可能不走，再舍不得也要走。大道運行就是這樣。
生死，就是大道運行的一個實相。有生則有死，生是道之運行，死也是道之運行。作為“道”，你想把它像一個玩偶一樣，或私有財產一樣裝在自己的口袋裏，藏著、捏著、裝著，是不行的。為什麼不行呢？“無佗也”，沒有其他的辦法，這是不可能的事情。因為“道”不會因你的主觀意識而轉移，它也不是你的私有財產。“道”自有它自身的一種運行勢能在裏邊。
“中無主而不止”，這就很重要了。在佛教禪宗裏，學道得有學道的根器，你沒有學道的根器，怎麼能承受大道的洗禮呢？連學道的欲望都沒有，有道的先生是絕不會看你一眼的。佛教的唯識學對此特別強調，它認為必須有相應的種子，才能成就相應的果位。沒有羅漢種子，就無法修成羅漢；沒有菩薩種子，就無法修成菩薩。進一步說，哪怕你已入門了，還得證道，禪宗說要識得自家主人公，主人公在何處安身立命？活了一輩子，你自己的主人公都找不到，還想把“道”捏住、留住？你是捏不住、留不住的，“無止”呀。
為什麼“無止”呢？因為你“中無主”，道便不能在你心中安住下來，你也無法把它下載下來，使自己與道同在。所以，關鍵在於你自己是否能做主！你不能悟道、體道，不能做主，那道就留不住，它跟你手都不招一下，眼都不瞄一眼，就走遠了。
“外無正而不行”，內要有主，有載道的根器。外，還要有一定的氛圍，要有學道的氛圍，所謂“法、財、侶、地”四者不可或缺。沒有老師，沒有道友，沒有相應的資糧和因緣，學道是難以成就的。換個方式講，“正”者，證也，要內證也要外證。你要去傳道，也得有點功夫，否則憑什麼去傳？於丹講《論語》，捧她的人也多，踩她的人也多，但她講《莊子》，捧她的不多，踩她的人卻更多了。“中無主而不止，外無正而不行”，一套學問是如此，一個人的修為也是如此，有諸內必形諸外，外部的形象擺出來就要正。隻有正，別人才會信服，信服了，你的東西才推廣得開。