當然，在莊子的導演下，孔夫子看到顏回這樣，就勸他。“曰：回，無受天損易，無受人益難。”看到這十個字後，我們要找到它的境界，要看自己到底懂不懂。如果莊子不提出來，哪個又曉得有這樣的境界呢？為什麼我要書院的工作人員每天早上一來就讀《齊物論》呢？也不要管我以前講的，自己讀，讀熟讀爛之後，自己在其中去找感覺。如果真的品出滋味來，那就了不起了。畢竟我講的是我的，你能說出來，才是你自己的。讀懂了《齊物論》，你很快就能領悟到什麼叫“無受天損易，無受人益難”。我們平時學儒學，學佛教，好像都沒有講這個，沒有點出這個境界，隻有莊子把這個境界點出來了。
當然後麵這個“無始而非卒也，人與天一也”，佛教裏麵就談得很多了，包括儒家，也談得不少。“無受天損易”，我們不接受“天”的這種增減，“損”就是減少，“益”就是增加。我們在佛教裏麵學中觀、學禪宗，就是學的減法，要你放下、放下、再放下。空空道人，空空如也，就是要放下。《道德經》說“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。”為什麼叫“天損”呢？我們的生命是減法，活一天就少一天。嬰兒生下來，就在接受“天損”，實際上也在接受“天益”，因為娃娃生下來隻有幾斤，成人以後會長到一百多斤，這也是“益”。但是總的來說，是無所謂“損”，也無所謂“益”的。我們怎樣感覺這個“損”？要離開這個“天損”也很容易，人就是生死兩個字嘛，如果接受了“天損”，也就無礙了。不然每個人都因為自己是要死的，每天都在哭，覺得再過幾十年就要死了，好慘啊，所以一般人也不會受這個影響的。春夏秋冬、日月變化，寒來暑往、晝夜反複，這些都是“天損”，見慣不驚是很容易的。天氣變化我們都坦然受之，不去為了它而傷心，都很容易辦到。前麵講了“虛舟”的故事，“天損”，老天爺對眾生是平等的，生死二字誰也免不了。何況老天爺又是無心的，他並不存心去“損”你，所以接受天道的安排，人們還能有意見，還會不服氣嗎？
但是，“無受人益難”，人家送來幾萬塊錢，我不好拒絕，也不願意拒絕。人家吹捧我幾句，我也不願意拒絕。趨吉避凶是人的天性和本能，“益”就是趨吉嘛，你會拒絕嗎？難啊。人性從根子裏都不會拒絕福祿壽喜、五福臨門這樣的好事。如果你現在不要錢不要名，反而成了一個怪人。如果你不愛錢，也不愛名，也不好色，酒色財氣都不要，天天都去山裏喂蚊子，吃豬食，就有些與時代不符合，人家就會覺得你有神經病。
後麵又進一步解釋說，“無始而非卒也”。沒有開始也沒有結束，開始就是結束，結束就是開始。我經常說，“現在”這個時間點既是過去的終點，也是未來的起點。過去、未來都消融在“現在”之中。《大宗師》篇中，莊子說，你怎麼知道我們所說的天不是人為的呢？你又怎麼知道社會中的人不是老天賦予的呢？天和人在莊子這裏完全是可以一體而視的。所以人也是天，天也是人，“人與天一也”，這個話說完之後，“夫今之歌者其誰乎？”孔子又說，我在這裏說了半天要和天地萬物打成一片，已經處於“無我”的境界了，已經“吾喪我”了，那麼唱歌的這個又是誰呢？你明不明白唱歌的是誰？誰又在唱這個歌呢？《齊物論》裏麵說“吹萬不同，而使其自己也，鹹其自取，怒者其誰邪？”莊子經常會設置一些反問語，這樣設置，就提高了境界。你自己要經常去想，經常去問。佛教禪宗裏麵叫“參”，參話頭、參語句，你自己要去“參”，參念佛的是誰？參禪的是誰？這和“夫今之歌者其誰乎？”是一樣的道理。