“是故無責於人，人亦無責焉。”自己不去苛求別人，不對別人指指點點，這也看不順眼，那也看不順眼，如果我們天天去品評別人，拿把算盤撥來撥去，就總覺得世間沒有一個好人。但是世間沒有一個好人了，你自己又是不是好人呢？你天天看不慣別人，別人也看不慣你。你天天求全責備，別人天天也會對你求全責備。所以一個高明的人，一個真正有道的人，是無責於別人的。佛菩薩也無責於世人，生老病死，他是不會幫你忙的。你做了善事，他可以讚歎你，也可以不讚歎你；你作了孽，他可以批評你，也可以不批評你。為什麼呢？這些都是自然之事，都在因果之中，在因緣之中。佛也不能強行倒轉因果，把大家的孽障都背到自己身上，佛是不會幹這種傻事的。所以我們也要養成這種“無責於人”的習慣。當然，在現代企業裏，要保證各個部門正常運行，保證每個員工正常工作，自然要製定一些規章製度，這就要以規矩來行事，而不是以個人好惡來責於人。我們在生活中，在修為中，一定要養成這個習慣。“無責於人”，這樣才量大。我們都知道寺院裏的彌勒佛“大肚能容，容天下難容之事”，能容，就是“無責於人”。人就是眾生，不是個個都能成菩薩的，我們要無責於人，不要每天拿著放大鏡去看人，也不能每天拿著“縮小鏡”去看人。還有一個說法，就是“我無求於人，人無求於我”，這兩者是相通的。
“至人不聞，子何喜哉？”“大公任”用這個道理來開導孔夫子，就說“至人”不求聞名於世，你為什麼還喜歡這一套呢？這個道理，說起來很簡單，我們是否能身體力行呢？說則容易做則難啊。就像我們朱長老，當初在深圳事業輝煌的時候，毅然抽身而退，引起同伴驚詫，覺得他好傻。但現在他們就漸漸懂了，當初熱衷於功名利祿的人，現在好多一個跟頭栽下去了。栽了跟頭後再來看朱長老，每天優哉遊哉，如閑雲野鶴，才由衷地讚歎說：“還是你幸福，還是你舒服啊。”
人就是這樣，當自己得勢的時候，就會看不起那些無所事事的人。但是當自己陷入麻煩之中，失去了自由，見到沒有錢的自由漢，也羨慕得不得了。我們沒有失去自由的時候，不以自由為尊貴，總覺得自己無錢無勢，想去弄點錢，弄點名。但是撈名撈利，往往就會有負麵的影響。一百個人去撈名撈利，可能九十九個都撈不上去。就像買彩票，一百萬人去買，又有幾個人中了大獎呢？股票也是這樣，盡管有人賺了，但是絕大部分人都虧了，這個是必然規律。