第一節 法家概述
法家是戰國時期代表新一代貴族利益，主張通過“變法”強國和“以法治國”來實現政治權力和經濟利益再分配的一個學派。
“法家”一詞最早見之於《孟子·告子下》：“入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。”此處“法家”乃指“法度之世臣也”，與後世所謂“法家”不同，但絕非沒有幹係。以“法家”來概括一個學派，肇端於司馬談的《論六家要指》。《漢書·藝文誌》謂：“法家者流，蓋出於理官，信賞必罰，以輔禮製。《易》曰：‘先王以明罰飭法’，此其所長也。及刻者為之，則無教化，去仁愛，專任刑法，而欲以致治，至於殘害至親，傷恩薄厚。”這是從儒家立場出發評論法家，卻也一針見血道出了法家最本質的特征，即“專任刑法”。
桓範《世要·辨能》：“夫商鞅、申、韓之徒，其能也，貴尚譎詐，務行苛克，廢禮義之教，任刑名之數，不師古始，敗俗傷化，此則伊尹、周、邵之罪人也。然其尊君卑臣，富國強兵，守法持術，有可取焉。”梁啟超如此界定法家：“其思想以‘唯物觀’為出發點，常注意當時此地之環境，又深信政府萬能，而不承認人類個性之神聖。其政治論主張嚴格的幹涉，但幹涉須以客觀的‘物準’為工具，而不容主治者以心為高下，人民惟於法律容許範圍內得有自由與平等。吾名之曰‘物治主義’或‘法治主義’。”章太炎說：“著書定律為法家”，“法者，製度之大名。周之六官，官別其守，而陳其典，以擾乂天下，是之謂法。故法家者流，則猶通俗所謂政治家也，非膠於刑律而已。”馮友蘭認為“韓非及其它法家其實都是政治家，並不是法學家。”楊寬也說：“法家實即政治家”。顧立雅則直言法家其實就是“行政官”。
法家之出，時代頗晚。“然所謂‘法治思想’者，其淵源抑甚古。蓋自‘宗法政治’破壞以後，為政者不能不恃法度以整齊其民，於是大政治家競以此為務。其在春秋，則管仲、子產、範蠡；其在戰國，則李悝、吳起、申不害、商鞅之流，皆以法治卓著成績。其事業與言論，往往詒影響於社會人心。其在野學者如鄧析、計然之徒，時複以議法文談法術顯於春秋。逮戰國末年，則慎到、尹文輩益精研法理，至韓非而集其成，斯則法家之所以蔚為大國也。今所存諸家書，當以《慎子》、《尹文子》、《韓非子》為斯學代表。《管子》、《商君書》雖非管仲、商鞅所作，然皆戰國末治法家言者之所推演薈集，其價值亦與儒家之戴記埒也。”
除了《孟子》裏有“法家”一詞外，戰國時期還常見有“刑法之士”、（《管子·七臣七主》）“法律之士”、（《莊子·徐無鬼》）“法術之士”（《韓非子·和氏》）的稱呼。馮友蘭認為法家的前身就是“法術之士”，這些人對“現實的實際政治有深刻的理解”，“提出了治理大國的法術。這些法術把權力高度集中於國君一人之手”，所以“他們往往就成為諸侯相信的顧問，有時候竟成為首相。”其中一些人“將他們的法術理論化，作出理論的表述，於是構成了法家的思想。”“把法家思想與法律和審判聯係起來，是錯誤的。用現代的術語說，法家所講的是組織和領導的理論和方法。誰若想組織人民，充當領袖，誰就會發現法家的理論與實踐仍然很有教益，很有用處，但是有一條，就是他一定要願意走極權主義的路線。”馮友蘭又說：“韓非是法家最後的也是最大的理論家，在他以前，法家已經有三派，各有自己的思想路線。一派以慎到為首。慎到與孟子同時，他以‘勢’為政治和治術的最重要的因素。另一派以申不害（死於公元前337年）為首，申不害強調‘術’是最重要的因素。再一派以商鞅（死於公元前338年）為首，商鞅又稱商君，最重視‘法’。”
嚴格意義上說，法家很難稱為一個學術流派。“法家者流不過是些異時異地，各不相謀的人物，後世因為他們的方術相同，給以一個共名而已。”“從學上講，是無所謂法家的。法家並不是一個學術集團，其中也沒有師承淵源關係或共同的宗師。”胡適說：“古代本沒有什麼‘法家’……慎到屬於老子、楊朱、莊子一係；尹文的人生哲學近於墨家，他的名學純粹是儒家。……孔子的正名論，老子的天道論，墨家的法的觀念，都是中國法理學的基本觀念。故我以為中國古代隻有法理學，隻有法治的學說，並無所謂‘法家’。中國法理學當公曆前三世紀時，最為發達，故有許多人附會古代有名政治家如管仲、商鞅、申不害之流，造出許多講法治的書。後人沒有曆史眼光，遂把一切講法治的書統稱為‘法家’其實是錯的。但法家之名沿用已久了，故現在也用此名。”
法家後起，其學術及思想深受先前各家影響自在情理之中。梁啟超認為“法家者，儒、道、墨之末流嬗變彙合而成者也。”“法家應用儒道墨之哲理以成其學也。”“其所受於儒家者何耶？儒家言正名定分，欲使名分為具體的表現，勢必以禮數區別之。”他認為儒家的禮與法家的法“無甚差別”，“故荀子之學，可謂與法家言極相接近，韓非以荀子弟子而為法家大師，起淵源所導，蓋較然矣。”“法家所受於墨家者何耶？”梁啟超認為“墨家以尚同為教，務‘壹同天下之義’，其最後目的，乃在舉人類同鑄一型。夫欲同鑄焉，固非先有型不可，則‘所若而然’之‘法’其最必要矣。”“而其論治術亦歸本於任法，蓋尚同論之結果，必至如此也。”
法家看似與道家相左，兩者如何有淵源呢？“道家貴自然，其流為法，慎到、申不害、韓非主之。卒以慘核少恩，何哉？”章太炎先生作若是解：“雖古法家亦言自然。咎鰩？始作士，自稱‘予未有知，思曰：讚讚襄哉’！‘讚’者，‘佐’也。‘襄’者，‘因’也。佐之也者，輔萬物之自然也。因之者也，以百姓心為心也。舉如木禺，動如旋規，謂之未有知。雖時更質文，械器服禦異製，飾偽萌生，變詐蜂出，執政者終莫能易咎鰩？之言矣。夫慎、申、韓者，獨聞自然，弗能以大患商度情性，此‘慘核少恩’所有起。”
蕭公權說：“法家亦受道家影響。《韓非子》有《解老》《喻老》。《管子·心術》、《白心》等篇亦闡黃老之旨，慎到尚法，申韓所稱。而莊子天下篇以彭蒙、田駢、慎到並為齊物之一派。《史記·孟荀列傳》則謂慎到、接子、環淵皆學黃老道德之術。故慎子之學兼承法道，略似吳起、李克之兼通儒法。此亦足證黃老與申韓門戶雖異而學術相通。”