資本主義社會建立在個體獨立性、自主性充分發展的基礎上。為得到物質利益，個體自利行為不僅是合理的，而且是道德的。個人私利是道德原則的根本出發點和歸宿，個人主義被奉為普遍的道德價值基礎。霍布斯肯定個人主義的價值觀，將保護和實現人的權利和利益追求作為訂立契約、建立國家的根本動因。同時，他也倡導張揚“個性”的適度化，強調應兼顧他人、集體的利益，以不影響國家、集體和其他人的利益為底線，建議以平和的心態營造一種和諧的人際關係和社會氛圍。他致力於發掘基於人之本能的種種激情和欲望，將它們視為具有自然正當性的合法權利。在資產階級革命和資本主義上升時期，這些思想家為其提供了理論辯護，個人主義發揮了進步作用。但是，後來個人主義發展到了頂點，成為極端個人主義。極端個人主義隻關心自己不關心他人，隻關心個體不關心集體和社會，人們甚至於相信隻有損人才能利己，隻有無德才能獲利。這不符合人類的本性，也不符合人類的利益，更不是人類所追求的理想狀態。
社會合作首先要尊重個性發展，而不是否認個體的價值訴求。馬克思區分了人類社會的三種共同體，依次是“血緣的共同體”“虛幻的共同體”“真正的共同體”。一種共同體模式是真實的還是虛假的，取決於能否恰當地處理個人和共同體的關係。隻有立足於個體利益並關心個體發展的共同體才有可能成為積極的真實的共同體。另一方麵，也隻有認同共同體共同利益並自覺為之而奮鬥的個人才有可能成為真實的個人。
人的個性發展和社會發展是統一的，如果沒有個人的解放，社會本身也得不到解放。在馬克思看來，共產主義社會是建立在個人個性發展和他們共同的社會生產能力基礎之上的。與以往社會的本質區別在於，共產主義社會不是個人發展必須服從於社會，而是社會遵循個人個性發展的結果。
在共產主義社會中，人的個性得到自由和全麵的發展，表現為個人主體性水平的全麵提高，以及個人獨特性的增加和豐富。也就是說，人的自覺能動性、創造性和自主性得到了全麵的發展。個性的模式化、同步化、標準化被取消，社會中的人的單調性、定型化被打破。每個人都追求並保持著獨特的人格、理想、社會形象和能力體係，顯現著獨特的存在，顯現著與眾不同的差異性，即個人的唯一性、不可替代性、不可重複性等。人們根據自己的興趣和意願自由地安排自己的活動和時間，人發展為自由、自覺、自為的主體，人從對物的追求變成對自身全麵發展的追求。“人最終成為自己的社會的結合的主人，從而也就成為了自然界的主人，成為自己本身的主人——自由的人。”（馬克思，1995：760）。
馬克思認為，人的本質是與社會的發展相聯係的。隨著生產力的進步，個體的能力和個性的自由日益發展，人類對自然與社會進行自覺調節的能力也不斷提高。作為社會實踐的行為主體和社會關係的相應載體，人的個性發展是社會秩序的價值所趨，讓社會主體真正成為自身的主人，把個體的思想、意誌、情感、願望等納入社會秩序建構過程中，實現社會主體與社會共同體的協調發展。
社會合作需要公平、秩序和穩定，需要以個性自由、實踐勞動為基礎建立一種普遍性的交換關係。這種關係不是靠人情、等級和特殊性，而是依靠個人、群體、社會的主體自覺性意識，建立以人與人之間的共同利益、共同價值為向度的共同規則，遵循具有普遍性的規範和程序，共同促進和維持社會的健康運行，從而形成一種新的現代人際關係——合作關係。