現存《呈清誥封朝議大夫》碑，記述了“呈清誥封朝議大夫”、“敕授文林郎前署繁峙縣儒學教諭加二級”王榮的生平。王榮，字介臣，生於嘉慶元年（1796）二月，卒於同治元年（1862）三月，享壽67歲。其父“覃恩誥封朝議大夫武翼都尉”王晉，字周藩，為監生，因子嗣無出，按王家族規，過繼本家王昫次子承嗣，是為王榮。現特摘錄碑文一段，以加深對王家的具體印象：
公生而穎悟，讀書能識大義。年十三失恃，本生父母撫育後，遊庠食餼，援例授教諭署繁峙縣儒學。事勤於教課，多所成就。癸卯（案：道光二十三年，1843）、辛亥（案：鹹豐元年，1851）選舉鄉賢，皆公所栽培者也。甲午年（案：道光十四年，1834）為父母請七品贈典，以母節孝篡（纂）入邑垂。至於宗族，有用度不足者，給以貨財；有棲止無地者，藉以院宇；有婚嫁維艱者，助之成禮。又親族中陰宅有礙，丁口漸衰者，則代邀堪輿以助遷葬；有與人涉訟，經歲不止者，則資助排解，以息爭端。性不濫交，所友類多直諒多聞。其中或有會試無資、仕進無力者，率慷慨通助，以成人之功名，不徒雲仗義疏財也。道光辛卯歲（案：道光十一年，1831）饑，公即法祖配衡公救荒之意，糶米平價。秋複饑，又法配衡公以工代賑之意，於宅之東南隅別構一園，購石興工，附近貧家藉無菜色。省城順城關文昌廟傾圮，眾紳士約公重修，三年告竣，其經費已居十分之五。郭藩憲聞其風，特賜匾，褒為一鄉善士。今跡其生平事業，真有名實相符者。
碑文中記述王榮捐修省城順城關文昌廟。其實這一直是王氏家族發家後的傳統，青龍鎮廟宇的曆次新建、修繕、擴建都有王家的大力支持。主要表現在一是捐助經費，二是起頭倡議，三是主導管理。
二、對神廟群及其劇場的影響
康熙三十四年修（1695）龍王廟時，王家還未凸顯。表現在一是首倡者為道士清雨，“慨然以修葺為己任”。二是籌款也很困難，隻得三十餘金。其原因是“然扁戶雖繁，適苦無年，與其徒乙祥，攢憂之可見”，可見其時青龍鎮整體上還不富裕。三是十六位糾首中可確認的姓氏有張、孫、李、王，其中王姓四人，在糾首中排位不靠前，沒有占主導地位。到雍正六年（1728）重修奶奶廟時，仍由“孫君諱弘毅等，觀廟棟之剝落，思欲再造而再興”，“爰集眾議，唱和同聲，輸金有人，助力多姓”，王家也沒成為主導者和主要捐款者，還是“助力多姓”中的一員。
而到雍正十一年（1733）再修奶奶廟時則發生了變化。為“報賽無亭”，“有王君諱道憲等，多捐囊金，廣化善姓，樂樓亦因而告成矣”。而且八位糾首中王家占了五位，王瓚成為領頭者。此後的曆次修建再離不開王家的主導。乾隆三十三年（1768）七月十五夜，“忽起燎揚之焰”，將奶奶廟燒毀，乃有孫家麑、王典、王錫冕、王家翰“力議募化重修”，經理糾首王錫冕施銀四兩，孫家麑銀五十兩，王典施銀五十二兩，王家翰施銀四兩。乾隆五十五年重修關帝廟時，“總管”三人是王正和、王錫符、王兆九，其中王兆九是生活於乾隆二十五年到嘉慶九年（1804）中人，任過千總職。“糾首”十五人，王家占八人。此次修建花費巨大，共計捐款“銀一千七百九十九兩一錢合換錢一千六百四十一千三百二十一文，二共合收錢二千三百六十九千八百四十文”，功德碑中被單名列出、捐款最多的有二十四位功德主，其中王家占二十一位，施銀三十兩到三百兩的十二位。
負責“募化四方官長布施”，即在全國各地募化的糾首也主要是王家人。如王正心募戶部福建司郎中成履恒施銀四兩，禮科掌印給事中王鍾建、戶部浙江司王政苑、榮壽堂馬各銀二兩，戶部山東司主事謝斯熊、戶部江西司主事何道衝、戶部浙江司主事章守熟、戶部江西司郎中汪睿、戶部江西司主事舒通安、戶部廣東司主事張體公、戶部江西司員外郎那穆塔、原任陝西漢中府知府郭繼儀、掌浙江道監察禦使閆秦機、原任甘肅蘭州府知府張燮各銀一兩，等等。還募集廣央正記、福央號、保慶堂等22家商號銀兩。王繩中、王廷佐、王錫九、王錫詔、王廷棟在太原、歸化城、豐鎮、朔州等地向商鋪和個人進行了募捐。王姓外，隻有孫生貴、崔詔負責了外地的募捐。道光三十年（1850）重修龍王廟時，“浩授武翼都尉候進遊擊王昱施白紋銀二百五十兩”外，工程結束時，“三宗收過錢淨不敷錢六百四十四千八百七十六文”，即支大於收，所欠款項，也全部由王昱出資補足。
剛剛於道光三十年為修繕龍王廟施過白紋銀二百四十兩的王榮，在鹹豐二年（1852）到四年擴建鳳頭寨時，於鹹豐二年經費難以為繼時施錢一千緡外，“迨至四年春季，介臣王公複約原糾首等，補其未完之工，又自施錢一千四百六十千緡”。
第三節?青龍鎮廟群劇場及演劇活動
青龍鎮清代時有六個神廟劇場，現可考的有關帝廟、龍王廟、泰山廟、奶奶廟四個，其中僅存關帝廟樂樓，龍王廟樂樓、泰山廟樂樓及看樓為重修，但由於後兩處樂樓建築係由其他地方舊樂樓移建而來，仍有重要的曆史文化價值。
一、關帝廟樂樓
關帝廟樂樓坐東朝西，正對正殿，為卷棚頂三間，前後台一體。通麵闊6.75米，其中明間4.45米；通進深6.13米，其中前台進深4.13米。灰脊灰瓦，磚砌台基高1.43米，階條石砌邊。前台三開口，覆盆礎。前簷柱為圓木柱，高3.1米，比較粗壯，明間移柱樂樓造。明間在柱頭置大額，無平板枋和由額，次間大額略小，加截麵為矩形的寬大由額，穿過平柱進入明間雕為龍頭雀替。前簷鬥栱共十一，其中平身科明間三，梢間二，柱頭科與平身科均為鬥口跳，出雕花翼栱。通進深為四架梁對後雙步梁，上以柁橔與童柱承三架梁對後單步梁，再以雙童柱、月梁承雙脊桁。中柱為通柱，分隔前後台，前後台斷為新作。後台當心間設門，兩次間各設一個圓窗。關帝廟樂樓創建於康熙四十年（1701），後由於河水改道，“樂樓既壞於澎湃”。乾隆五十五年（1790）重建，建好後曾“妙舞，而陳牲薦幣有侑矣”。功德碑載，“一宗上梁開光錢一百一十七千一百八十九文”，開光花費一般主要用於唱戲。
二、奶奶廟樂樓
奶奶廟樂樓現已不存，碑載，“神棲有所，報賽無亭，眾氏猶鬱其不安也。以逮雍正十一年間，又有王君諱道憲等，多捐囊金，廣化善姓，樂樓亦因而告成矣”。可知早在雍正十一年即已創建樂樓。嘉慶十年（1805）《重修鳳頭寨石甃水道碑記》碑還提到樂樓：“村有鳳頭寨，古跡也，上建泰山殿、聖母洞、廊房、山門、戲樓俱全。”日軍占領時將鳳頭寨燒毀，樂樓應該也毀於此時。
三、龍王廟樂樓
龍王廟樂樓建在廟宇山門之外中軸線上最南端，前臨緩坡，為天然優良劇場。現存者從他處整體移建而來，建築本身是古物。據介紹，現重建位置比原址後移了約十幾米。重建樂樓為卷棚頂三間，台基高1.4米，通麵闊7米，明間2.54米，進深三間6.6米，其中後台進深2.5米。鼓鏡礎，礎左右有卯痕，可見原設護欄。明間移柱造，明間明顯寬於次間，柱頭明間隻施大額，次間額上有平板枋，下設由額。鬥栱共七，柱頭科外，平身科每間一，均鬥口跳，翼栱刻花草、八寶等。通進深為四架梁對後雙步梁，再上為三架梁對後單步梁，中柱直撐後脊桁，前脊桁由三架梁上童柱相承。中柱間設前後台斷，當心間走馬板題“神聽和平”，上下場門額上題“鏡花”、“水月”，梁題“大清同治八年（1869）歲次己巳仲夏之用重建”，為樂樓在原址的重建時間。龍王廟現存碑刻沒有同治八年（1869）重修的記載，亦可證明此台非龍王廟原物。龍王廟創建樂樓的時間已不可考。道光三年（1823）碑有“新廟翼翼，遹觀厥成，行見士誦丹書，弦歌競起，農耕綠野，膏澤頻霑，神之所以庇茲土者，巨可量歟”之語。
四、泰山廟劇場
泰山廟重建了完整的神廟劇場，但現存亦非原物，是從他處移來的舊樂樓、舊看摟，與廟頗為協調。整個劇場坐西朝東，中軸線西端為樂樓，南北兩側分別建二層看樓，形成相對封閉的劇場結構。樂樓為卷棚頂三開間，灰脊灰瓦，三開口。新置覆蓮礎，粗木柱，明間移柱造。柱頭三間通置大額，無平板枋，鬥栱為鬥口跳。明間設大雀替，雕作二龍戲珠。前簷鬥栱八，其中平身科明間兩，兩次間各一，均鬥口跳。耍頭為梁頭，栱眼壁透雕花草鳥雀及福壽圖案。其結構為四架梁對後雙步梁，上以童柱與中柱共承上層四架梁，上置雙童柱與月梁承雙脊桁構成卷棚頂。戲台北側有硬山頂房五間，應為戲房。看樓為卷棚頂二層五間，底層方磚墁地，上下層間以截麵為正方形的大梁及桁、木板相隔，西側山牆外，即靠樂樓一側有磚踏跺可上二層。二層設高0.89米的木護欄。樂樓與看樓前簷角之間砌磚牆，牆中設門，成八字形，起擴音作用。
現在“旅遊開發”恢複青龍鎮，在文昌廟東側建了一座戲台。文昌廟原有戲台，不在現重建位置，不過現址也是移建外地古樂樓而成，聊可一述：組合式戲台，懸山頂五間前接卷棚頂三間，使平麵布局呈“凸”字，三麵觀。卷柵頂僅置一層五架梁，上以由角背固定的兩童柱承雙脊桁，又置童柱承前金桁。懸山頂為四架梁對後單步梁，單步梁跨度作後台。
青龍鎮的王家富豪不滿足於一年數次廟會時看戲，王雙銀還辦起了家班，在自家院建起戲台，雇外號“站彪”者作班主。戲班由50多個演員、樂手及其他雜工組成。平時給主家演，辦喜事時為親朋客友演唱。不過王雙銀辦戲班遭到家族許多人非議，被認為是玩物喪誌、與賤者為伍的敗家之舉。
清代，作為祈神報神的必備設施，青龍鎮隨神廟建設了多處劇場。每年廟會不斷，三月二十八泰山廟，四月十八奶奶廟，四月二十四文昌廟，五月十二關帝廟，六月十八龍王廟。屆時，村人要請四鄉親友來看戲。最熱鬧的是龍王廟會，一般要進行三至五天。文昌廟會時還要放河燈。每次唱戲都請中路梆子或北路梆子戲班，有時還請過路的蒲州梆子班社唱“過路戲”，這可能也是對交通之便的發揮。各廟都占有一定的耕地作廟產，都是河川好地。每次廟會，以廟產所出作聘戲之資，不夠時，村民按地畝攤錢補足。概也有借“公產”貪財者，民國末年負責管理廟產的王真，土改時被定為惡霸地主。
青龍鎮隨王家而興，眾廟宇也在王家支持下而旺，神廟劇場因王家而多，戲曲活動因王家而繁。研究青龍鎮王氏家族在推動劇場、戲曲方麵的作用具有典型意義。