扭秧歌
秧歌，漢族舞蹈，源於插秧耕地的勞動生活，它又與祭祀農神，祈求豐收所唱的頌歌有關。流行於我國北方漢族地區，主要於農曆正月十五元宵節時在廣場上表演，是一種集歌、舞、戲為一體的綜合藝術形式。扭秧歌，是我國民眾喜聞樂見、具有代表性的一種民間舞蹈。清人屈大均在《廣東新語》中記述說：每年春耕時，農家的婦女兒童數以十計，一起到田裏插秧，一人敲起了大鼓，鼓聲一響，“群歌競作，彌日不絕”，稱之為秧歌。它最早是以唱歌的形式出現，後來發展成舞蹈和戲劇表演的形式，流行於我國南北各地，並逐步演變成燈會、年節中必須表演的習俗。清初，北京正月到處都有“秧歌小隊鬧春陽”，圍觀的人摩肩接踵，婦女們連頭上的金釵都被擠掉了，達到盛況空前的程度。湖州的燈節，每夕各坊市都必須伴唱秧歌。清人楊賓的《柳邊紀略》中記載了當時黑龍江緣邊地區的元宵節，人們組織起秧歌隊，伴以鑼鼓，“舞畢乃歌，歌畢乃舞”，通宵達旦。然而，四川的嘉陵區地處淺丘，農民插秧時節的農活十分繁重，人們不可能在栽秧現場扭秧歌。所以，這種男女老少都喜愛的活動，隻有在逢年過節等喜慶的日子裏，由組織起的秧歌隊來進行。現在，扭秧歌這一民間舞蹈，已成為節日遊行的必演節目。它給人們帶來了無窮的歡樂，也給人們帶來了幸福和吉祥。
踩高蹺
踩高蹺，是漢族傳統民間活動之一，俗稱縛柴腳，也稱高蹺、踏高蹺、紮高腳、走高腿，是民間盛行的一種群眾性技藝表演，多在一些民間節日裏由舞蹈者腳上綁著長木蹺在廣場進行表演。踩高蹺，技藝性強，形式活潑多樣，由於演員踩蹺比一般人高，便於遠近觀賞，而且流動方便無異於活動舞台，因此深受群眾喜愛。踩高蹺不但扮演的人身著戲裝，濃妝豔抹，且歌且舞，而且往往裝扮戲曲折子，如《鬧天宮》、《八仙過海》、《水漫金山》等。踩高蹺的角色，因為各自身份不同，所以造型各異，高低不一。
關於踩高蹺的源起，民間傳說，以滑稽著稱的春秋戰國時期的晏嬰，一次出使鄰國，鄰國國都的人笑他身材矮小，他就裝了一雙木腿，頓時高大起來，弄得鄰國君臣啼笑皆非。他又借題發揮，把鄰國君臣挖苦一頓，使得他們很狼狽。從此，踩高蹺活動流傳民間。另有一種傳說，把踩高蹺與同貪官汙吏作鬥爭聯係在一起。說從前有座縣城叫兩金城，城裏和城外的百姓非常友好，每年春節都聯合辦社火，互祝生意興隆、五穀豐登。不料來了個貪官，把這看作是一個發財的機會，就說，凡是進出城辦社火，每人都要交三錢銀。人們不交，他就關城門，掛吊橋。但仍難不住聰明的人，他們就踩著高蹺，翻越城牆，過護城河，繼續歡度春節，樂在其中。實際上關於高蹺的起源，當與原始氏族的圖騰崇拜、沿海漁民的捕魚生活有關。據考證，堯舜時代以鶴為圖騰的丹朱氏族，他們在祭禮中要踩著高蹺模擬鶴跳舞。高蹺本屬我國古代百戲之一種，早在春秋時已經出現。我國最早介紹高蹺的是《列子·說符》篇，可知，早在公元前五百多年，高蹺就已流行。
舞龍·舞獅
舞龍也叫耍龍燈、龍燈舞，從春節到元宵燈節，許多地方都有舞龍的習俗。龍在中華民族代表了吉祥、尊貴、勇猛，更是權力的象征。人們在喜慶日子裏用舞龍來祈禱龍的保佑，以求得風調雨順、五穀豐登。舞龍的主要道具是龍。龍用草、竹、布等紮製而成，龍的節數以單數為吉利，多見九節龍、十一節龍、十三節龍，多者可達二十九節。十五節以上的龍就比較笨重，不宜舞動，主要是用來觀賞，這種龍特別講究裝潢，具有很高的工藝價值。還有一種火龍，用竹篾編成圓筒，形成籠子，糊上透明、漂亮的龍衣，內燃蠟燭或油燈，夜間表演十分壯觀。時至今日，舞龍經過不斷發展和改進，經常成為一種具有觀賞性的民間競賽運動。舞龍的動作千變萬化，九節以內的側重於花樣技巧，較常見的動作有：蛟龍漫遊、龍頭鑽檔子、頭尾齊鑽、龍擺尾和蛇蛻皮等。十一節、十三節的龍，側重於動作表演，金龍追逐寶珠，飛騰跳躍，時而飛衝雲端，時而入海破浪。再配合龍珠及鼓樂襯托，成為一種集武術、鼓樂、戲曲與龍藝於一身的藝術樣式。
人們在喜慶日子裏用舞獅來祈禱獅子的保佑。獅子外形威武，動作剛勁，神態多變，民間有許多不同的傳說，一時變作神話，一時扯上曆史，為舞獅增添了不少神秘色彩，亦令其更加深入民心。人們相信獅子是祥瑞之獸，舞獅能夠帶來好運，所以每逢春節或其他一些慶典活動，都會在陣陣鑼鼓鞭炮聲中，舞獅助慶，祈求吉利。花團錦舞獅子，是我國優秀的民間藝術，這一習俗起源於三國時期，南北朝時開始流行，至今已有一千多年的曆史。據傳說，它最早是從西域傳入的，獅子是文殊菩薩的坐騎，隨著佛教傳入中國，舞獅子的活動也輸入中國。獅子是漢武帝派張騫出使西域後，和孔雀等一同帶回的貢品。而獅舞的技藝卻是引自西涼的假麵戲。也有人認為，獅舞是5世紀時產生於南朝劉宋的軍隊，後來傳入民間的。
絲竹
絲，指弦樂器；竹，指管樂器。絲竹是琴瑟簫笛等弦樂器與竹管樂器之總稱，亦泛指音樂。《禮記·樂記》：“德者，性之端也，樂者，德之華也，金石絲竹，樂之器也。”《商君書·畫策》：“是以人主處匡床之上，聽絲竹之聲，而天下治。”唐人韋應物《金穀園歌》詩中也雲：“洛陽陌上人回首，絲竹飄入青天。”明人李贄《哭懷林》詩：“交情生死天來大，絲竹安能寫此中！”江南絲竹音樂產生並流行於江、浙、滬這一經濟文化發達的富饒寶地。它小、輕、細、雅，充分體現、代表了江南文化，是江南文化的特定產物。它得天獨厚，豐富多彩，極有個性，秀雅、委婉、明快、圓潤、舒緩、抒情、優美，所用樂器簡便易得，演奏形式靈活多變，人民群眾喜愛，文人雅士鍾情，可謂雅俗共賞。古人稱：“聽絲竹之聲，而天下治。”說明了它平和中正、陶冶德行的特性。江南絲竹音樂真正形成是在清朝末年，繁榮於民國時期，一代代民間藝人將民間樂曲、古曲進行改編加工，逐漸形成其特色。
角抵
角抵是一種類似現在摔跤、拳鬥一類的角力遊戲，主要是通過力量型的較量，用非常簡單的人體相搏的方式來決出勝負。角抵是中國古代的一種競技類活動形式，秦始皇統一中國後，禁止民間私藏兵器，於是作為徒手相搏鬥的角抵興盛起來。漢代，民間出現了一種由“蚩尤戲”發展而成的兩個人在公開場合表演的競技活動，已經具有後來摔跤的基本特色，並有著特定的文化內涵。晉代角抵出現了另一名稱相撲。到了唐代，相撲、角抵二名稱並行，其特點還是賽力性的競技，且多在軍中進行。
角抵的起源可以追溯到上古時代。據南朝齊祖衝之《述異記》記載，上古時的蚩尤民族頭上長著角，耳鬢旁長著劍戟。他們在與黃帝打仗時，就以頭上之角抵人，敵方對此很難防禦。這種所謂的“以角抵人”，其實便是一種類似摔跤、拳鬥一類的角力活動。秦二世曾在甘泉宮作角抵俳優之觀。到了漢代，角抵活動十分普及，尤其是在冀州一帶民間，“其民三三兩兩，頭戴獸角相抵，名喚‘蚩尤戲’”。可見，角抵在當時已經成為一種富有娛樂性的遊戲活動。《漢書·武帝紀》記載：“（元封）三年春，作角抵戲，三百裏內皆觀。”元封六年夏，“京師民觀角抵於上林平樂館”。上林苑周圍三百裏的人都來觀看，不僅反映了朝野對角抵戲的愛好，也說明其是在政府支持下的有組織、有計劃的大型民間文藝體育活動。當時角抵戲的內容是非常豐富的，它不僅有角力、射箭、駕車等項目，而且有大量的雜技項目。到了唐宋時期，角抵戲更是盛及朝野，其遊戲色彩也更濃，當時經常是作為一種百戲的形式出現在皇廷、官府、軍隊和民間集會等場合中。如《舊唐書·敬宗本紀》載：“上禦三殿，觀兩軍、教坊、內園分朋驢鞠、角抵。……至一更二更方罷。”
百戲
秦漢時期，盛行百戲，是以角抵為基礎、有故事情節和配樂的武打娛樂活動。百戲包括的項目主要有：（1）雜技。包括尋橦、跳丸、走索、衝狹等；（2）幻術。包括吞刀、吐火、易牛馬頭等；（3）武打。包括棍舞、刀舞、劍舞、對打等；（4）假型舞蹈。包括鳳舞、魚舞、龍舞等；（5）舞蹈。包括巾舞、鞞舞、鐸舞、鞉舞、長袖舞、盤古舞、巴渝舞、建鼓舞、雙人對舞等；（6）歌舞戲。包括東海黃公，總會仙倡等。
竹枝詞
竹枝詞即竹枝，是一種民歌體，也是唐代樂府曲名，原是四川東部一種與音樂、舞蹈結合的民歌。唐代劉禹錫被貶夔州時，在那裏學習“竹枝詞”，並改作新詞，多寫當地風土人情和男女戀情，也有曲折地表現他胸中積憤的。每首七言四句，形同七絕，語言通俗優美。其後作者頗多。竹枝詞在漫長的曆史發展中，由於社會曆史變遷及作者個人思想情調的影響，其作品大體可分為三種類型：一是由文人搜集整理保存下來的民間歌謠；二是由文人吸收、融會竹枝詞歌謠的精華而創作出有濃鬱民歌色彩的詩體；三是借竹枝詞格調而寫出的七言絕句，這一類文人氣較濃，仍冠以竹枝詞。
竹枝詞以吟詠風土為其主要特色，對社會文化史、民俗生活史和曆史人文地理等學科的研究，具有重要的史料價值。竹枝詞“誌土風而詳習尚”，以吟詠風土為其主要特色，故與地域文化結下了不解之緣。它往往於狀摹世態民情中，洋溢著鮮活的文化個性和濃厚的鄉土氣息。竹枝詞的作者大多是土生土長的當地文人，他們熟諳鄉邦掌故及風俗民情；而另一些作者則是外來的觀察者，這些人對於異地的風俗更是充滿了好奇，“沿途據所見聞，兼用方言聯成絕句，隨地理風物以紀遊蹤”，故而竹枝詞對於一地民俗文化的研究，具有無可替代的史料價值。尤其是對於小社區的研究，有著極為特殊的學術價值。有的竹枝詞就相當於一地的風土誌。事實上，一些竹枝詞就是以風土誌的名目出現的。如《西山漁唱》（也作《西山樵唱》），又名《揚州西山小誌》，該書分為形勢、沿革、古跡、名勝、人物、軼事、異聞、農事、歲時、市肆和嘲俗十幾個部分，對於研究清乾嘉時代揚州近郊的社區文化，具有極為重要的史料價值。
走馬燈
走馬燈，又名馬騎燈，是中國傳統玩具之一，燈籠的一種，常見於元夕、元宵、中秋等節日。燈內點上蠟燭，燭產生的熱力造成氣流，令輪軸轉動。輪軸上有剪紙，燭光將剪紙的影投射在屏上，圖像便不斷走動。因多在燈各個麵上繪製古代武將騎馬的圖畫，而燈轉動時看起來好像幾個人你追我趕一樣，故名走馬燈。走馬燈上有平放的葉輪，下有燃燭或燈，熱氣上升帶動葉輪旋轉，這正是現代燃氣渦輪工作原理的原始應用。走馬燈內的蠟燭需要切成小段，放入走馬燈時要放正，切勿斜放。南宋人周密《武林舊事·燈品》中對此有記載：“若沙戲影燈，馬騎人物，旋轉如飛。”清人富察敦崇《燕京歲時記·走馬燈》中也說：“走馬燈者，剪紙為輪，以燭噓之，則車馳馬驟，團團不休，燭滅則頓止矣。”
社火
社火，在西北地區也稱射虎，是我國古老的民間藝術形式，是指在祭祀或節日裏迎神賽會上的各種雜戲、雜耍的表演。火具有紅火、熱鬧之意。宋人範成大《上元紀吳中節物俳諧體三十二韻》詩的自注：“民間鼓樂謂之社火，不可悉記，大抵以滑稽取笑。”社火既是中國民間一種慶祝春節的傳統慶典狂歡活動，也是高台、高蹺、旱船、舞獅、舞龍、秧歌等等的通稱，具體形式因地域不同而有較大差異。中國的社火之鄉為陝西寶雞市，當地西府社火下的陳倉社火、隴州社火、鳳翔社火、岐山社火，均已成為世界級的中國文化名片。社，古指土地神，《白虎通義·社稷》記載：“人非土不立，非穀不食，土地廣博不可一一敬也，故封土立社。”鄭玄作注：“後土，社也。”以後為便於祭祀土地神，又稱謂社為地域區劃小的單位。《管子·乘馬》曰：“方六裏，為社。”即方圓六裏為一社。以社為單位“擊器而歌，圍火而舞”，故稱社火。社火產生的年代相當久遠，它是隨著古老的祭祀活動而逐漸形成的，並與遠古時的圖騰崇拜、原始歌舞也有著淵源關係。宋代詩人陸遊在《遊山西村》中寫道：“簫鼓追隨春社近，衣冠簡樸古風存。”可見其延綿之久。
弄潮
弄潮即在潮水裏遊水嬉戲，以錢塘弄潮最著名，八月觀潮，少年百十為群，執旗泅水上，稱弄潮之戲（南宋吳自牧《夢粱錄·觀潮》）。宋人王讜《唐語林·夙慧》中記載：“杭州端午競渡，於錢塘弄潮。”宋人蘇轍《競渡》詩有雲：“父老不知招屈恨，少年爭作弄潮遊。”弄潮之名，據明人田汝衡《西湖遊覽誌》記載：“瀕江之人，好踏浪翻波，名曰‘弄潮’。”這種民間弄潮之嬉，從《夢粱錄》的“以迓子胥弄潮之戲”記敘來看，杭州自吳越春秋時已尊伍子胥為潮神，可見弄潮以迎潮神的風俗由來已久。“碧山影裏小紅旗，儂是江南踏浪兒”，“吳兒生長狎濤惡，冒利輕生不自憐”，這是北宋詩人蘇東坡描寫弄潮人的詩句，可見宋時已盛行一時。弄潮，往往與天下奇觀的錢塘江潮聯係在一起。錢江秋濤，自古為錢塘十景之一。特別是南宋建都杭州，八月十八觀潮，已成為每年例行的民間四時幽賞風俗；而在觀潮同時，又有檢閱水師、祭祀潮神、弄潮等一係列習俗。當水軍演陣，煙消艦隱以後，這時，“滔天濁浪排空來，翻江倒海山為摧”。隻見幾百名披發紋身的善泅健兒，爭先恐後，躍入江中，迎著洶湧澎湃的潮頭，搏浪而上。這些遊泳好手，有的舉著大幅彩旗，有的手腳上紮著五麵小紅旗，也有的踩著浪木或者表演著水傀儡。一個個出沒洪波，翻騰巨浪，在鯨波萬頃中，浮潮嬉弄，上下翻滾，騰身百變，各顯神通，而以旗尾不沾水者，方算技藝高明。弄潮優勝者，除賞賜銀錢外，還插花披紅，鼓樂吹打，迎入城中，此時萬人夾道歡呼爭觀。唐人李益《江南曲》中即有：“嫁得瞿塘賈，朝朝誤妾期；早知潮有信，嫁與弄潮兒。”可見當時習俗，對弄潮兒是相當尊敬的，民間婦女也以嫁給弄潮兒為榮。
投壺
投壺是古代士大夫宴飲時做的一種投擲遊戲，也是一種禮儀。春秋戰國時期，諸侯宴請賓客時的禮儀之一就是請客人射箭。那時，成年男子不會射箭被視為恥辱，主人請客人射箭，客人是不能推辭的。後來，有的客人確實不會射箭，就用箭投酒壺代替。久而久之，投壺就代替了射箭，成為宴飲時的一種遊戲。投壺禮舉行時，賓主雙方輪流以無鏃之矢投於壺中，每人四矢，多中者為勝，負方飲酒作罰。投壺在戰國時得到相當發展，當時的文士傾向於內心修養，投壺這種從容安詳、講究禮節的活動，正適合他們的需要。此外，由於社會發展，民間以投壺為樂的現象越來越普遍。《禮記·投壺》說：“投壺者，主人與客燕飲講論才藝之禮也。”《左傳》曾記載過晉昭公大宴諸國君主，舉行投壺之戲的事。秦漢以後，它在士大夫階層中盛行不衰，每逢宴飲，必有“雅歌投壺”的節目助興。在流傳過程中，遊戲的難度增加了，不僅產生了許多新名目，還有人別出心裁在壺外設置屏風盲投，或背坐反投。秦漢以後廢除了射禮，投壺便成為一種宴賓的娛樂。《西京雜記》說，漢武帝時有一個郭舍人善投壺，可以“一矢百餘反”，“每為武帝投壺，輒賜金帛”。魏晉時也流行投壺，晉代在廣泛開展投壺活動中，對投壺的壺也有所改進，即在壺口兩旁增添兩耳。宋代以後，投壺遊戲逐漸衰落下去，僅斷續地在士大夫中進行。投壺幾經演變，流傳了兩千多年，一度極為興盛，在士大夫中玩得熱火朝天。之所以如此，首先因為它是一項古禮，士大夫們認為是一種雅致的娛樂，符合他們的生活方式，樂於接受。其次，這種娛樂本身可以修身養性，並有健身的功用。
走月亮
走月亮，漢族吳地舊俗，中秋夜婦女盛妝出遊，踏月徹曉，謂之走月亮。清人沈複《浮生六記·閨房記樂》中說：“中秋日……吳俗，婦女是晚不拘大家小戶，皆出，結隊而遊，名曰‘走月亮’。”清人顧祿《清嘉錄·走月亮》中也說：“婦女盛妝出遊，互相往還，或隨喜尼庵，雞聲喔喔，猶婆娑月下，謂之‘走月亮’。”都雲當時江蘇地區的婦女，在中秋夜要走月亮。一般是結伴在月下遊玩，或互相走訪，或拜佛庵，或舉行文藝活動。據說蘇州婦女走月亮，至少要走過三座橋，稱為走三橋。有的要走過更多的橋而不許重複，這就不僅動體力，還須動智力。清人周宗泰《姑蘇竹枝詞》中就雲：“中秋共把鬥香燒，姐妹鄰家舉手邀。聯袂同遊明月巷，踏歌還度彩雲橋。”
花會
花會最早稱香會，因新中國建立後“破除迷信”，改香會為花會，是漢族民間於春節等節日進行的各種遊藝活動的統稱。其源於元代佛教的行像大會，流行於北京等地區，一年四季均有活動，形式多樣，城鄉皆有，深受廣大民眾的喜愛。大的寺廟開廟時，都有很多花會參加表演。廟會為花會提供表演場地，花會促進廟會的繁榮。花會屬於民間組織，始見於明朝中葉，有文會和武會之分。文會：各種行業都有自己的會，如粥茶會、麵茶會、青菜會、獻會、縫綻會等幾十種名目。武會：有杠箱會、獅子會、中幡會、杠子會、石鎖會、雙石會、吵子會、花壇會、花鈸大鼓、開路會、五虎棍、秧歌會、太平會等十三種名目；另有旱船、踏車、雲車、小車等各名目；此外還有吏部杠子會、戶部秧歌會、禮部大執事會、兵部杠箱會、刑部石鎖會、工部石鎖會、太子府花壇會、掌禮司太獅會、翰林院五虎棍會、雪池五虎打路會等十堂官會。如北京每年農曆四月初一到十五，妙峰山碧霞元君祠開廟，城鄉及天津、河北省的一些民間花會必到，行話稱香道會。出會時，山上山下一片鑼鼓聲，觀看表演者人山人海。舊時北京花會諸如中幡會、獅子會、太平鼓、老秧歌、走蹺、龍燈、旱船、竹馬等，各有嚴密的組織。每檔會有一會首，俗稱把頭，均有錢之家。會規規定，置辦服裝道具、準備夥食茶水等費用，均由把頭開銷。
社戲
社戲，指在社中進行的有關宗教、風俗的戲藝活動。在紹興，社日演戲由來已久，南宋時，陸遊的《社日》詩中就已經有“太平處處是優場，社日兒童喜欲狂”的題詠。至清代，社戲成為亂彈戲劇的主要演出形式。社原指土地神或土地廟。在紹興，社是一種區域名稱，社戲就是社中每年所演的年規戲，是舊時紹興城鄉春秋兩季祭祀社神所演的戲，用以酬神祈福。先時，春社為祈求五穀豐登，秋社為慶賀一年豐收，後發展為以演戲酬神祈福，進而沿襲為民間文化娛樂活動。紹興演社戲風俗，到清末仍風行一時，被人們稱作戲曲之鄉，曾經是全國四大聲腔的盛行區。紹興的大部分地區以廟會戲為主。廟會戲是指在各種神道如關帝、包公、龍王、火神、嶽五猖、城隍、土地公等誕辰祭祀活動中演出的戲。祭祀神道的誕辰，是神廟所在地的農村的盛大慶典，通常舉行迎神賽（賽春）會，綿延數裏乃至十數裏，轟動村社。同時，農村的貿易集市活動，也在廟會期間舉行，百貨駢集，稱為會市。演戲酬神是祭祀活動的一個組成部分，屆時，村民們遍邀外地鄉戚，備酒備飯，招待看戲。李慈銘在《越縵堂日記》中說：“越人好多淫祀，自二月至五月，賽會無虛日，大率非鬼之祭，唯（馬臻）太守功德在人，雖遠益彰，歌舞其下，猶為近古。”