布袋和尚
布袋和尚位列七福神（惠比壽、大黑天、毗沙門天、壽老人、福祿壽、辯財天、布袋和尚）之一，不知名氏，來曆不詳，自稱契此，又號長汀子，笑口常開，蹙額大腹，經常佯狂瘋癲，常挎著布袋，世傳為彌勒菩薩之應化身，身體胖，眉皺而腹大，出語無定，隨處寢臥。常用杖挑一布袋入市，見物就乞，別人供養的東西統統放進布袋，卻從來沒有人見他把東西倒出來，而那布袋又常常是空的。假如有人向他請問佛法，他就把布袋放下；如果還不懂他的意思，繼續再問，他就立刻提起布袋，頭也不回地離去；問者還是不理會他的意思，他就捧腹大笑。有人曾讚其像曰：“行也布袋，坐也布袋；放下布袋，多少自在。”很多寺院的彌勒殿還有這樣一副對聯：“大肚能容，容天下難容之事；開口便笑，笑世間可笑之人。”中國多數佛教寺院裏所供奉的大肚彌勒（或大肚比丘），即以他為原型塑造。由於他的形象通常為臉帶笑容，手提布袋，因此常常被商家認為帶有歡喜、招財的意味，而視同財神供奉。
十八羅漢
十八羅漢，是指佛教傳說中十八位永住世間、護持正法的阿羅漢，由十六羅漢加二尊者組成。他們都是曆史人物，均為釋迦牟尼的弟子。十六羅漢主要流行於唐代，至唐末，開始出現十八羅漢，到宋代時，則盛行十八羅漢了。十八羅漢的出現，可能與中國文化中對十八的傳統偏好有關。羅漢又稱阿羅漢，指能斷除一切煩惱，達到涅槃境界，不再受生死輪回之苦，修行圓滿又具有引導眾生向善的德行，堪受人天供養的聖者。十八是一個吉數，中國文化中的許多數量表達都用十八，如十八世、十八侯、十八般武藝、十八學士等。佛教中也有許多十八，如《十八部論》、十八界、十八變、十八層地獄等。十六羅漢變為十八羅漢，顯然與這種十八情結有關。在曆史上嵩山少林寺也出現過少林十八羅漢。十八羅漢為：坐鹿羅漢、歡喜羅漢、舉缽羅漢、托塔羅漢、靜坐羅漢、過江羅漢、騎象羅漢、笑獅羅漢、開心羅漢、探手羅漢、沉思羅漢、挖耳羅漢、布袋羅漢、芭蕉羅漢、長眉羅漢、看門羅漢、降龍羅漢、伏虎羅漢。
福龕
福龕，供奉佛像、神位等的小閣子，如佛龕、神龕等。一般為木製，中國古代的石窟雕刻一般是神龕式，小龕又稱櫝。龕原指掘鑿岩崖為空，以安置佛像之所。據《觀佛三昧海經》卷四記載，須彌山有龕室無量，其中有無數化佛。《大毗婆沙論》卷一百七十七記載：底沙佛至山上，入吠琉璃龕，敷尼師檀，結跏趺坐，入火界定。現今各大佛教遺跡中，如印度之阿旃塔、愛羅拉，我國雲岡、龍門等石窟，四壁皆穿鑿眾佛菩薩之龕室。後世轉為以石或木，做成櫥子形，並設門扉，供奉佛像，稱為佛龕；此外，亦有奉置開山祖師像。漢人揚雄著《方言》稱“龕，受也”，即容納、盛受之意。佛教傳入中國後，龕又指掘鑿岩崖為室，安置佛像，即供龕。
開光
開光有多種，根據宗教信仰不同，分為佛教開光、道教開光（如關帝閣專做關公開光）、陰陽師開光、堂口開光。佛教開光，又分為群開光和單獨開光。開光對於各個宗教來說，是通過一種儀式來接引靈性和仙氣幫助請寶人。開光就像給物品點上燭光，自己做善事、修功德就會讓燭光更亮，在冥冥中引到靈性和仙氣。功德高的人就像給寶物點上更大的蠟燭，讓燭光更亮幫助你更優先、更快地引來靈性和仙氣。如果得到寶物的人，沒有修功德、做善事，燭光就會慢慢熄滅。開光這種儀式源自道教及民間俗信，佛教在流傳過程中，受到中國本土文化的影響，便逐漸接受這種儀式，這也是佛教中國化的一種表現。佛教開光後，佩戴開光物品的人要尊重佛教三寶，要樂善好施，開光後終身不能退佛門。要遵從佛門戒律，雖為世俗弟子，但是要遵從居士應該做的事情。如旅遊不能進教堂、清真寺等異教場所。如女子月經來時，必須取下不能佩戴，月經結束後才可以再帶。如果做了不敬事情或者丟失開光物品，必須贖罪才可以消除對自身影響。
五祀
五祀，指祭門神、戶神、井神、灶神、中溜（土地神和宅神）。《禮記·月令》中記載：“孟冬之月……天子乃祈來年於天宗，大割祠於公社及門閭，臘先祖五祀。”鄭玄注：“五祀，門、戶、中溜、灶、行也。”漢人王充《論衡·祭意篇》記載：“五祀，報門、戶、井、灶、室中溜之功。門、戶，人所出入，井、灶，人所欲食，中溜，人所托處，五者功鈞，故俱祀之。”清人富察敦崇《燕京歲時記·門神》中雲：“夫門為五祀之首，並非邪神，都人神之而不祀之，失其旨矣。”關於五祀的實行者及其等級規定，文獻中有不同的說法。其一種，從天子到庶人，所祀對象有等級差別：天子七祀，諸侯五祀，大夫三祀，士二祀，庶人一祀。其說見於《禮記·祭法》：王為群姓立七祀，曰司命，曰中溜，曰國門，曰國行，曰泰厲，曰戶，曰灶；王自為立七祀。諸侯為國立五祀，曰司命，曰中溜，曰國門，曰國行，曰公厲；諸侯自為立五祀。大夫立三祀，曰族厲，曰門，曰行。適士立二祀，曰門，曰行。庶人立一祀，或立戶，或立灶。鄭玄注：“此非大神所祈報大事者也。小神居人之間，司察小過，作譴告者爾。”如果等級越低，其祭祀的神祇越具有普遍性的話，那麼五祀中最基本的神祇是門、行、戶、灶四種，其他祭祀對象（司命、中溜、厲）都是在此基礎上增加的。
五牲
五牲，古代用作祭品的五種動物。具體說法不一：一說為牛、羊、豕（豬）、犬、雞。《左傳·昭公十一年》：“五牲不相為用。”杜預注：“五牲：牛、羊、豕、犬、雞。”《大戴禮記·曾子天圓》：“成五穀之名，序五牲之先後貴賤。”北魏酈道元《水經注·洛水》：“帝遊洛水之上，見大魚，殺五牲以醮之。”二說為麋、鹿、麇、狼、兔。《左傳·昭公二十五年》：“為六畜（馬、牛、羊、豬、狗、雞）、五牲、三犧，以奉五味。”杜預注：“麋、鹿、麇、狼、兔。”另有“麇、鹿、熊、狼、野豬”說。第一種說法流傳較廣。
打蘸
打蘸，即集體祭奠神靈。深圳坪山鎮居民主要是客家人，保留了客家獨特的傳統習俗。過去坪山人特別重視祭祀活動，祈神拜佛極為虔誠。其中最隆重的儀式即為每八年一次的打蘸，地點聚在關帝廟前的廣場上，一片喧騰，熱鬧非凡，附近小販也雲集於此大做買賣。先由坪山圩的首腦主持祭典儀式，祭桌上擺滿精美的果脯酒饌，大香爐裏插滿檀香，一片香霧繚繞。首腦身後，簇擁著全圩居民。首腦行禮時，鄉民跟著伏地叩拜，九遭之後禮畢，居民就在廣場上開始連續嬉戲七天八夜，盡情吃喝賭鬧，通宵達旦，一片喧囂氣氛。舊時打蘸期間，人們極盡奢侈，花費不少錢財；同時八天樂此不疲，也貽誤了農事。有些經濟不寬裕的居民，在打蘸之後隻得借債或乞討度日。
扮罪人
扮罪人是一種民間宗教信仰風俗，舊時流行於江南民間。民間有迎神賽會，抬神佛偶像出外巡行，若有疾求符許願者，病愈，則至廟還願，為了感謝神佛保佑，穿囚服，肩荷木枷，扮為罪人隨巡行神像過市，以示虔誠還願，並借助神力消除前世罪愆。
送寒衣
每年農曆十月初一，謂之十月朝，又稱祭祖節，為送寒衣節，亦稱冥陰節。這一天，特別注重祭奠亡人，謂之送寒衣。與春季的清明節，秋季的中元節，並稱為一年之中的三大鬼節。為免先人們在陰曹地府挨冷受凍，這一天，人們要焚燒五色紙，為其送去禦寒的衣物，並連帶著給孤魂野鬼送溫暖。十月一，燒寒衣，寄托著生今人對故人的懷念，承載著生者對逝者的悲憫。《東京夢華錄》載，東京汴梁九月“下旬即賣冥衣、靴鞋、席帽、衣段，以十月朔日燒戲故也”。至十月一日，則“士庶皆出城饗墳，禁中車馬出道者院及西京朝陵”。《夢粱錄》記南宋臨安也是“士庶以十月節出郊掃鬆，祭祀墳塋。內廷車馬，差宗室南班往攢宮行朝陵禮”。《河南程氏遺書》雲：“拜墳則十月一日拜之，感霜露也。”宋人祀祖用“綿球楮衣”，後世稱之為寒衣。明人劉侗、於奕正《帝京景物略·春場》有當時送寒衣的詳細記載：“十月一日，紙肆裁紙五色，作男女衣，長尺有咫，曰寒衣，有疏印緘，識其姓字輩行，如寄書然。家家修具夜奠，呼而焚之其門，曰送寒衣。新喪，白紙為之，曰新鬼不敢衣彩也。送白衣者哭，女聲十九，男聲十一。”潘榮陛《帝京歲時紀勝·送寒衣》記有清代寒衣節的情形：“十月朔……士民家祭祖掃墓，如中元儀。晚夕緘書冥楮，加以五色彩帛作成冠帶衣履，於門外奠而焚之，曰送寒衣。”又有孟薑女萬裏尋夫送寒衣的故事，在長城內外廣泛流傳。有一首民歌唱道：十月裏十月一，家家戶戶縫寒衣。人家丈夫把寒衣換，孟薑女萬裏尋夫送寒衣。
黃道吉日
舊時以星象來推算吉凶，謂青龍、明堂、金匱、天德、玉堂、司命六個星宿是吉神，六辰值日之時，諸事皆宜，不避凶忌，稱為黃道吉日，泛指宜於辦事的好日子。神煞有年、月、日、時之分，各有所主，但吉日的選擇並不是不顧年、月、時的吉凶，而要相互觀覽，綜合選擇。黃道黑道神煞有青龍、白虎、明堂、天刑、朱雀、金匱、天德、玉堂、天牢、元武、司命、勾陳。選擇術將青龍，天德，玉堂，司命，明堂，金匱稱為六黃道，所謂黃道吉日就是這六神所在的日子。這六神所值日的那一天—黃道吉日，指百事吉利，不避凶忌，萬事如意。用天幹、地支記年、月、日、時，是中國特有的一種方法。這種曆法，即仍在用的農曆，多記在《曆書》即過去的《皇曆》上。在老《皇曆》上，除了幹支記日外，同時把日期上又加上了另外十二個字並成口訣，即：建滿平收黑（黑道），除危定執黃（黃道）。成開皆可用（黃道），閉破不能行（黑道）。就這樣，人為地把每天劃分成黃道吉日和黑道凶日。黃道吉日就是萬事皆宜的日子，可以擇吉，找結婚、嫁娶、訂婚、約會、開張、開市和搬家等黃道吉日。所謂黃黑道是天體中的自然現象，前人總結了這種現象對人類影響的規律，圍繞二十八宿星運行、值日，製定了黃黑道日，為人們趨吉避凶，提供了一定的參考與選擇，有許多迷信的成分。
廟會
廟會，又稱廟市或節場，是指在寺廟附近聚會，進行祭神、娛樂和購物等活動，是中國民間廣為流傳的一種傳統民俗活動，它的產生、存在和演變都與老百姓的生活息息相關。廟會既是民間宗教及歲時風俗，也是我國集市貿易形式之一。古代日中為市，進行集市貿易。至南北朝時，統治者信仰佛教，大造寺廟，菩薩誕辰、佛像開光之類盛會乃應運而生。
廟會源於遠古時期的宗廟社郊製度—祭祀。在遠古時期，祭祀是人們生活中一件經常而又具有重大意義的事情，所以《左傳·成公十三年》中說“國之大事，在祀與戎”，意思是說祭祀和戰爭一樣，都是國家生活中的頭等大事。早期的祭祀主要是祭祀祖先神和自然神。在祭祀祖先神和自然神的過程中，人們聚集在一起，集體開展一些活動，如進獻供品、演奏音樂、舉行儀式等，這種為祭祀神靈而產生的集會，可以看作是後世民間廟會的雛形。廟最初就是指供奉神靈尤其是祖先神靈的建築。早期廟會僅是一種隆重的祭祀活動，隨著經濟的發展和人們交流的需要，廟會在保持祭祀活動的同時，逐漸融入集市交易活動。這時的廟會又得名為廟市，成為中國集市的一種重要形式。隨著娛神與自娛的需要，又在廟會上增加娛樂性活動。於是春節逛廟會，就成了人們不可缺少的過年內容。
迎神賽會
迎神賽會，也稱酬神賽會、廟會，用儀仗、鼓樂、歌舞、雜戲等迎神出廟，周遊街巷的民俗活動。舊俗把神像抬出廟來遊行，並舉行祭會，以求消災賜福。由於曆史上廟、祠遍設，就繁衍出各類廟會。為祈福消災，一般廟會僅祭祀及演社戲酬神。賽神者往往用鼓樂儀仗和雜戲迎神出廟，巡遊街巷，並祈求神降福人間。同時把神像抬出廟外巡行的，稱迎神賽會，除旱災求雨外，均在菩薩生辰進行。迎神賽會，設會首，以廟產收入及向商號民眾募資充作經費，並有各村坊明確分工的會貨。台灣民間在廟會慶典時，常舉行“恭請神駕繞境祈安降福”的儀式。迎神賽會期間，各種民間技藝如宋江陣、車鼓戲、八家將、藝閣、獅陣、踩高蹺、歌仔戲陣、鑼鼓班等互相觀摩比賽，熱鬧非凡。俗諺：“正月裏鬧盈盈，迎神賽會慶年豐。”
天齊廟會
唐玄宗開元十三年，封泰山神為天齊王，在各地為泰山神修的廟宇，稱天齊廟。民間相傳，東嶽大帝是掌管人間貧富貴賤、生老病死的神仙，又名天齊神，故此類廟俗稱天齊廟，也稱東嶽廟。山東肥城天齊廟則是一座道教廟，清康熙二十二年（1683）創建，乾隆、道光、民國年間多次重修。山門高大，殿宇輝煌，方圓廣袤，共有殿堂25座，僧房6處，寺廟十分壯觀。寺院坐北朝南，前為山門，門內有鍾、鼓二樓及雄偉壯觀的天齊殿；兩側為10殿，主要有閻羅殿、遊廊；後有地藏王殿，東側有地刹，稱之為十八層地獄。殿內供有神像，除東嶽大帝外，還有天齊娘娘、菩薩、四大天王等；東廊房北端有月下坐老像，過去求婚男女均到此叩拜；正殿的東側有子孫娘娘殿，是求子處。廟內古碑古匾眾多，記錄了建廟曆史和捐款的工商號及人員名單。1949年前，天齊廟的香火很盛，每年的農曆三月二十五日到四月初一，是天齊廟會。屆時，從小東門至小東邊門裏，人山人海，熱鬧非凡。廟內則香煙繚繞，鍾鼓悠揚，磬聲回蕩，求神拜佛的信男善女絡繹不絕。