有智慧的人，隨時隨處見得到佛；沒有智慧的愚人，僅把如來的肉體、形貌、音容當作是如來，那就是認錯了對象，走錯了路，當然也無法見到佛了。
絕大多數生活在這個世界上的人，都是普通人。在所有普通人心中，都有著類似的三種煩惱——貪圖心、嗔恨心與無明。用佛教的語言來講，這叫“三毒”。
有了三毒煩惱以後，我們的心就會失去自由，當煩惱發展到一定程度的時候，就會大動肝火、怒不可遏，傷害自己與周邊的親朋好友，甚至還會給社會造成危害。怎麼樣去控製、斷除這些煩惱呢？
佛教有很多方法，其中的一部分，來源於佛教的理念。“如來”這個理念，就是斷除煩惱的法寶。
打個比方，你買了一枚鑽戒，要送給你的所愛當定情信物。這枚鑽戒，承載了你對她全部的愛，你們之間的情感賦予鑽戒無數魅力，令你珍惜不已。
如果拋卻情感因素，我們再來看鑽戒呢？
用肉眼與顯微鏡去看同一枚鑽戒，結果是不一樣的。用肉眼去看鑽戒，再專注、再認真，也隻能看到一個靜止的物體；但如果用顯微鏡去看同一個鑽戒，鑽戒就會隨著顯微鏡的放大倍數，逐漸變成分子、原子、原子核、電子等一係列微塵，而且每個微塵都在不停地運轉。也就是說，看似靜止的鑽戒，並非靜止。鑽戒不可能同時既是靜止的又是運動的，那其中哪一個結論準確、符合事實呢？
當然，相對而言，顯微鏡下看到的景象，才是鑽戒的本質，是真實的。肉眼看到的靜止物，是不真實、不符合實際的現象，而這不符合實際的現象，還被你賦予了濃情蜜意，佛教稱這種幻覺或幻相，為世俗諦。
我們今天就活在一個虛幻的世界當中。
這個虛幻的世界非常真實，我們如果不用心去觀察，就會覺得一切都很真實。但如果有一天，我們開始懷疑自己的感官，並認真地用心辨識，才會敏銳地洞識到：原來自己一直活在一個虛幻的世界當中！
那我們知道了這個世界虛幻的真相之後呢？
知道世界的虛幻本質以後，希望能夠減少自己對這個世界的強烈執著。
我們不要認為，所有的痛苦，都是外在因素造成的。其實，這都是我們自己的內心在作怪，是它在製造痛苦。
“如來”，“無所從來，亦無所去”的理念，給我們帶來的是智慧、慈悲，以及愛心。擁有慈悲、智慧與愛心以後，就能更準確地看待金錢、感情、婚姻與世界，進而，證悟！
我那位篤信佛教的居士朋友，見我去圖書館借《金剛經》，不由地為我擔憂。我們常常會在電梯間或校園路上遇到，他在圖書館見我借《金剛經》後的一個月，以為我已經放棄了寫《金剛經》解讀這個奇怪的想法，那時我已經寫了十幾篇解讀文字了。他來電話問：“你真的要寫《金剛經》的解讀嗎？別寫了，你這樣追求功名、拖累於責任的儒家弟子，怎麼能解佛陀的智慧通達？”
我說：我是紅塵中的人，讀了《金剛經》，我還會繼續是紅塵中人。但此紅塵非彼紅塵，讀了《金剛經》，用如來法眼去看紅塵，豈不是紅塵之中的快意人？！