科學家曾經做過這樣一個實驗：把花生裝在一個玻璃瓶裏，放到猴子的麵前。猴子立即盯著花生，抓住瓶子亂搖，急切地想把花生拿出來。如果猴子的眼睛隻看著花生，就永遠無法拿出來。如果它的視線離開花生，從一個廣闊的視野去看瓶子，也許它會發現瓶口在哪裏，從而找到拿出花生的方法。但是，猴子的眼睛就是牢牢地盯著花生，一直在那裏跳來跳去，抓耳撓腮。
猴子眼睛隻盯住花生的形象，恰恰是我們大部分人的寫照。我們活著，往往就是為了眼前的花生在奔波、勞碌。花生本身沒有什麼不好，它是一種美味，帶給我們美食的愉悅。然而，許多人的問題，或者更嚴重地說，是疾病，在於他們讓花生淩駕於自己之上，成為生活的主體，乃至唯一的目標，自己的生命在花生麵前，反而萎縮了。
人間百態，各種各樣的事物包圍著我們，引起我們各種各樣的欲望，支配著我們的行為。讀誦《金剛經》，經常會看見“四相”的說法，就是我相、人相、眾生相、壽者相。用現代的觀念，可以簡單地分為兩種：有形的相與無形的相，前者是物質層麵的，後者是精神層麵的。這兩個層麵，構成了我們的人生，我們就在人生的種種“相”中喜、怒、哀、樂。
《金剛經》所要告訴我們的是，我們所賴以生活的“相”是虛妄的，必須從層層疊疊的“相”構築的牢房裏解放出來，回到你真正的自己。
亞曆山大時代，希臘有個特立獨行的哲學家，名叫第歐根尼，他決心像一條狗一樣地生活下去，當時的人稱他為“犬儒”。他認為，人除了自然的需要必須滿足外，其他的任何東西，包括社會生活和文化，都是無足輕重的。世人以為財富、地位是重要的，但第歐根尼卻認為，擁有財富和地位的人，隻是財富、地位的奴隸而已。據說他住在一個桶裏，除此之外，一無所有。
當時，顯赫的亞曆山大大帝聽說他的事兒後，覺得不可思議，便想親自去探個究竟。亞曆山大來到第歐根尼的桶麵前，見這位哲人沒有什麼反應，有些不快。但是，亞曆山大還是保持了風度，善意地問他：“尊敬的哲學家先生，我們的國土上怎麼能夠讓智慧的學者忍饑挨餓呢？說吧，無論您有什麼要求，我都會盡量滿足。”
第歐根尼輕輕地抬抬眼皮，懶洋洋地回答說：“勞駕你讓開一點點，別擋住我的陽光。”
在大批隨從的驚愕和竊笑中，亞曆山大轉過身，平靜地對身邊人說：“假如我不是亞曆山大，我一定做第歐根尼。”
“犬儒”第歐根尼對亞曆山大大帝的淡漠、對陽光的渴求，最可貴的，還有亞曆山大大帝的平靜話語，都是佛祖所說的“非相”。
“相”是一切煩惱生起的根本，我愛我的身體，我愛我的服裝，我愛我的居住環境，我愛我的地位，我愛我的事業，我愛我的妻子兒女，這些都是“相”。我們的心，時時牽掛這些外在的“相”，患得患失，內心就會出現不安、煩躁、焦慮等心理現象。
有一次，我在一個鑒寶類節目看到，有個人在古玩市場上買了一個青花瓷瓶，價錢還算公道，做工精細。回家以後，他一會兒擦擦，一會兒端在手裏看看，喜歡得不得了。有位朋友來了，他把青花瓷瓶拿出來展示，結果被朋友澆了一盆冷水：“你受騙了，這個瓷瓶是假的！”等朋友走後，這人再把瓶子端在手裏看，覺得原先精細的做工，現在感覺粗陋無比，原先的公道價錢，也變成了低賤不值。他愈想愈氣，便拿起瓶子就摔了。這時，又有一個朋友來敲門，他是個收藏家。收藏家撿起了地上的碎片一看，不禁驚呼一聲：“這可是寶貝啊！”然後把這個瓶子的來龍去脈講了一遍。這時，那個買瓶子的人，會是一種什麼樣的心情呢？