我們的生活，時刻都在取與舍中選擇。但是，我們又總是渴望占有，拒絕放下。
《世說新語》裏有一個故事：
有一個女孩到了結婚的年齡，有人問她：“東邊這家清貧，但兒子相貌俊朗、品行端正；西邊這家富有，但兒子相貌醜陋，是個酒囊飯袋，你選擇哪家的兒子做丈夫呢？”女孩答道：“我想住在東邊這家，到西邊那家吃飯。”
既是選擇，自然非此即彼。這個女孩未免太貪心了。人世的煩惱，都是源於我們心裏放不下，或愛情、或名利、或金錢……
佛祖沒有煩惱嗎？
我想，他的煩惱更多，因為他承擔著解脫眾生的重任。
佛祖正是用金剛劍，斬去了一切外在的煩惱，才有大智大覺的。
《金剛經》的“金剛”二字，就是金剛石（也就是我們今天所說的鑽石），為八麵或十二麵之結晶。把金剛石放在日光或燈光下，就會放射出燦爛的光彩。金剛石的質地特別堅硬銳利，能切割玻璃，能雕刻岩石，能鑿穿岩層，能鑽磨一切寶石，為萬物之中最尖利者，以此來比喻佛法的智慧。《金剛經》就是降伏心魔的慧劍。
在現實生活中，麵對生活的超重，應該重新麵對自己，站在生活之外看生活，認識到人類的渺小。這個世界每天都有新的商品誕生，物質越來越豐盛了。但物質相對於人來講，永遠是身外之物。人類已經把自己的衣食住行打點得越來越精致，把外在的條件整治得越來越舒適了。
但是心靈呢？
卻在越來越輝煌的物質文明中萎縮，淹沒在閃爍的霓虹燈下，迷失在情感的沙漠裏。
佛法裏麵有一個詞叫“覺悟”。什麼是覺悟呢？
覺的繁體字形是“覺”，與“學”、“斅”是同一字頭，原初的形狀像尚未發育完全的孩童的頭顱，寓意是指心智尚未健全的人，後來寓指人的頭腦；下麵一個看見的“見”字，這一合體象形字的字義為，用頭腦感知或辨別。悟是“忄”旁加一個“吾”字，忄即心，是該字的形旁，“吾”是表聲音的聲旁，這一形聲字的字義是，用心來了解和領會。從字形來分析，“覺悟”的含義就是，用思維和心智感知事物，從而由迷惑而明白，由模糊而認清。
佛經中最讓人覺悟、影響最大的就是《金剛經》。
我讀《金剛經》，最珍貴的體會，就是心靈在一點點地覺悟：很多人活得夠用心、夠努力、夠忙碌、夠辛苦，但就是活得不快樂、不幸福、不成功，因為他們看不清自己，不知道自己真正需要的是什麼，不知道什麼該堅持、什麼該放棄。
人的一生好比負重賽跑，從一出生，就不斷往身上加“沙袋”，然後在不堪重負中終了一生。人生的確有太多的“沙袋”：“學業沙袋”、“名譽沙袋”、“錢財沙袋”、“房子沙袋”、“情欲沙袋”、“兒孫沙袋”等等。大多數人一輩子，就背著這些沉重的“沙袋”，疲憊地活著，直至生命終結。也有一些聰明人，能洞明世事、了悟人生，放下“沙袋”，活得自由自在。清朝詩、書、畫三絕的鄭板橋，在自己人生春風得意時，曾寫下過這樣的句子：
名利竟如何？
歲月蹉跎！
幾番風雨幾情和！
愁水愁風愁不盡，
總是南柯！（《遠浦歸帆》）
這不是落魄寒士自我解嘲的風涼話，而是鄭板橋經曆了名利巔峰後的透達。世事無常，人們所拚命追求的、所擁有的，是否是最珍貴的東西呢？