緩必有所失，故受之以《損》，損而不已必益，故受之以《益》，益而不已必決，故受之以《夬》。夬者，決也。決必有所遇，故受之以《》。者，遇也。
【集說】朱氏震曰：益久必盈，盈則必決，堤防是已，故次之以《夬》。◎胡氏一桂曰：《鹹》《恒》十變為《損》《益》，亦猶《乾》《坤》十變為《否》《泰》也。◎俞氏琰曰：損益盛衰，若循環然，損而不已，天道複還，故必益，益而不已，則所積滿盈，故必決，此乃理之常也。《損》之後繼以《益》，深穀為陵之意也，《益》之後繼以《夬》，高岸為穀之意也。
物相遇而後聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》，升而不已必困，故受之以《困》，困乎上者必反下，故受之以《井》。
【集說】崔氏憬曰：冥升在上則窮，故言“升而不已必困”也。◎張氏曰：天下之物，散之則小，合而聚之，則積小以成其高大，故“聚而上者”為“升”也。◎項氏安世曰：物相遇而聚者，彼此之情交相會也，以眾言之也，比而有所畜者，係而止之也，自我言之也，畜有止而聚之義，聚者不必止也。
井道不可不革，故受之以《革》。
【集說】朱氏震曰：井在下者也，井久則穢濁不食，治井之道，革去其害井者而已。
革物者莫若鼎，故受之以《鼎》，主器者莫若長子，故受之以《震》。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》得其所歸者必大，故受之以《豐》，豐者大也。
【集說】閻氏彥升曰：晉者進也，進必有所傷，漸者進也，進必有歸，何也?曰：晉所謂進者，有進而已，此進必有傷也，漸之所謂進者，漸進而已，烏有不得所歸者乎。◎朱氏震曰：前曰“與人同者物必歸焉，故受之以《大有》”，此曰“得其所歸者必大”，《大有》次《同人》者，處大之道也，《豐》次《歸妹》者，致大之道也。
【案】“得其所歸”，猶言得其所依歸也，婦得賢夫而配之，臣得聖君而事之，皆得其所歸之謂，故同人之物必歸焉者，人歸己也，此之得其所歸者，己歸人也，兩者皆足以致事業之大。
窮大者必失其居，故受之以《旅》，旅而無所容，故受之以《巽》。巽者，入也。
【集說】郭氏雍曰：動極而止，止極複進，進極必傷，進以漸則有歸，歸得其所則大，窮其大則必失，蓋非有大以謙故也。◎張氏曰：旅者“親寡”之時，“無所容”也，唯巽然後得所入，故受之以《巽》，而巽者入也。◎俞氏琰曰：大而能謙則豫，大而至於窮極，則必失其所安，故《豐》後繼以《旅》。
入而後說之，故受之以《兌》。兌者，說也。說而後散之，故受之以《渙》。渙者，離也。
【集說】張氏曰：入於道故有見而說，故巽而受之以《兌》，唯說於道，故推而及人，說而後散，故受之以《渙》。◎項氏安世曰：人之情，相拒則怒，相入則說，故入而後說之。
物不可以終離，故受之以《節》，節而信之，故受之以《中孚》，有其信者必行之，故受之以《小過》。
【集說】韓氏伯曰：孚，信也。既已有節，則宜信以守之，守其信者，則失貞而不諒之道，而以信為過，故曰《小過》也。◎項氏安世曰：有其信，猶《書》所謂有其善，言以此自負而居有之也，自恃其信者，其行必果而過於中。◎吳氏澄曰：過者行動而越之也，故《大過》雲動，《小過》雲行，凡行動未至其所為未及，既至其所為至，既至而又動又行，則為越其所至之地而過也。◎蔡氏清曰：節而信之，必立為節製於此，上之人當信而守之，下之人當信而行之，故受之以《中孚》，有其信者必行之，若果於自信，則於事不加詳審，而在所必行矣，能免於過乎。
有過物者必濟，故受之以《既濟》，物不可窮也，故受之以《未濟》終焉。
【集說】韓氏伯曰：行過乎恭，用過乎儉，可以矯世勵俗，有所濟也。◎項氏安世曰：《大過》則越常理，故必至於陷。《小過》或可濟事，故有濟而無陷也。坎離之交，謂之《既濟》，此生生不窮之所從出也，而聖人猶以為有窮也，又分之以為《未濟》，此即鹹感之後，繼之以恒久之義也。蓋情之交者，不可以久而無弊，故必以分之正者終之。
【總論】王氏通中說讚《易》至《序卦》曰：大哉時之相生也，達者可與幾矣，至《雜卦》曰：旁行而不流，守者可與存義矣。◎邵子曰：《乾》《坤》天地之本，《坎》《離》天地之用，是以《易》始於《乾》《坤》，中於《坎》《離》，終於既《未濟》，而《泰》《否》為上經之中，《鹹》《恒》為下經之首，皆言乎其用也。又曰：《乾》《坤》《坎》《離》為上篇之用，《兌》《艮》《震》《巽》為下篇之用也，《頤》《中孚》《大過》《小過》為二篇之正也。又曰：自《乾》《坤》至《坎》《離》，以天道也，自《鹹》《恒》至《既濟》《未濟》，以人事也。◎程子上下篇義曰：《乾》《坤》天地之道，陰陽之本，故為上篇之首。《坎》《離》陰陽之成質，故為上篇之終。《鹹》《恒》夫婦之道，生育之本，故為下篇之首。《未濟》坎離之合，《既濟》坎離之交，合而交則生物，陰陽之成功也，故為下篇之終。二篇之卦既分，而後推其義以為之次，《序卦》是也。卦之分則以陰陽，陽盛去居上，陰盛者居下。所謂盛者，或以卦，或以爻，卦與爻取義有不同，如《剝》以卦言，則陰長陽剝也。以爻言，則陽極於上，又一陽為眾陰主也。如《大壯》以卦言，則陽長而壯，以爻言則陰盛於上，用各於其所，不相害也。乾父也，莫亢焉，坤母也，非乾無與為敵也，故卦有《乾》者居上篇，有《坤》者居下篇。而《複》陽生，《臨》陽長，《觀》陽盛，《剝》陽極，則雖有《坤》而居上，《遯》陰生，《逐》陰長，《大壯》陰盛，《遯》陰極，則雖有《乾》而居下，其餘有乾者皆在上篇，《泰》《否》《需》《訟》《小畜》《履》《同人》《大有》《無妄》《大畜》也。有坤而在上篇，皆一陽之卦也，卦五陰而一陽，則一陽為之主，故一陽之卦皆在上篇，《師》《謙》《豫》《比》《複》《剝》也，其餘有坤者，皆在下篇，《晉》《明夷》《萃》《升》也。卦一陰五陽者，皆有乾也，又陽眾而盛也，雖眾陽說於一陰，說之而已，非如一陽為眾陰主也。王弼雲，一陰為之主，非也，故一陰之卦，皆在上篇，《小畜》《履》《同人》《大有》也。卦二陽者，有坤則居下篇，《小過》雖無坤，陰過之卦也，亦在下篇，其餘二陽之卦，皆一陽生於下而達於上，又二體皆陽，陽之盛也，皆在上篇，《屯》《蒙》《頤》《習坎》也。陽生於下，謂震坎在下，震生於下也，坎始於中也，達於上，謂一陽至上，或得正位，生於下而上達，陽暢之盛也，陽生於下而不達於上，又陰眾而陽寡複失正位，陽之弱也，《震》也《解》也，上有陽而下無陽，無本也，《艮》也，《蹇》也，《震》《坎》《艮》以卦言，則陽也，以爻言，則皆始變微也，而震之上艮之下無陽，坎則陽陷，皆非盛也，唯習坎則陽上達矣，故為盛。卦二陰者，有乾則陽盛可知，《需》《訟》《大畜》《無妄》也，無乾而為盛者，《大過》也，《離》也，《大過》陽盛於中，上下之陰弱矣。陽居上下，則綱紀於陰，《頤》是也。陰居上下，不能主製於陽而反弱也，必上下各二陰，中唯兩陽，然後為勝，《小過》是也，《大過》《小過》之名可見也，離則二體上下皆陽，陰實麗焉，陽之盛也，其餘二陽之卦，二體俱陰，陰盛也，皆在下篇，《家人》《睽》《革》《鼎》《巽》《兌》《中孚》也。卦三陰三陽者，敵也，則以義為勝，陰陽尊卑之義，男女長少之序，天地之大經也，陽少於陰而居上，則為勝，蠱少陽居長陰上，賁少男在中女上，皆陽盛也，坎雖陽卦，而陽為陰所陷溺也，又與陰卦重，陰盛也，故陰陽敵而有坎者皆在下篇，《困》《井》《渙》《節》《既濟》《未濟》也，或曰一體有坎，尚為陽陷，二體皆坎，反為陽盛，何也?曰：一體有坎，陽為陰所陷，又重於陰也，二體皆坎，陽生於下而達於上，又二體皆陽，可謂盛矣，男在女上，乃理之常，未為盛也，若失正位，而陰反居尊，則弱也，故《恒》《損》《歸妹》《豐》皆在下篇，女在男上，陰之勝也，凡女居上者，皆在下篇，《鹹》《益》《漸》《旅》《困》《渙》《未濟》也，唯《隨》與《噬嗑》，則男下女，非女勝男也，故《隨》之《彖》曰“剛來而下柔”，《噬嗑》彖曰“柔得中而上行”，長陽非少陰可敵，以長男下中少女，故為下之，若長少敵，勢力侔，則陰在上為陵，陽在下為弱，鹹益之類是也，《鹹》亦有下女之象，非以長下少也，乃二少相感以相與，所以致陵也，故有“利貞”之戒，困雖女少於男，乃陽陷而為陰掩，無相下之義也，《小過》二陽居四陰之中，則為陰盛，《中孚》二陰居四陽之中，而不為陽盛，何也?曰：陽體實，《中孚》，中虛也。然則頤中四陰不為虛乎?曰：《頤》二體皆陽卦，而本末皆陽，盛之至也，《中孚》二體皆陰卦，上下各二陽，不成本末之象，以其中虛，故為《中孚》，陰盛可知矣。◎項氏安世曰：上經言天地生萬物，以氣而流形，故始於《乾》《坤》，終於《坎》《離》，言氣化之本也，下經言萬物之相生，以形而傳氣，故始於《鹹》《恒》，終於《既濟》《未濟》，言夫婦之道也。◎蔡氏清曰：《序卦》之義，有相反者，有相因者，相反者，極而變者也，相因者，其未至於極者也，總不出此二例。
雜卦傳
【集說】孔氏穎達曰：《序卦》依文王上下而次序之，此《雜卦》，孔子更以意錯雜而對，辨其次第，不與《序卦》同。◎《朱子語類》雲：卦有反有對，《乾》《坤》《坎》《離》是反，《艮》《兌》《震》《巽》是對，《乾》《坤》《坎》《離》，倒轉也隻是四卦，《艮》《兌》《震》《巽》，倒轉則為《中孚》《頤》《小過》《大過》，其餘皆是對卦。◎又雲：八卦便隻是六卦，《乾》《坤》《坎》《離》是四正卦，《兌》便是翻轉底《巽》，《震》便是翻轉的《艮》，六十四卦，隻八卦是正卦，餘便隻二十四卦，翻轉為五十六卦，《中孚》是個雙夾底離，《小過》是個雙夾的《坎》，《大過》是個厚畫底《坎》，《頤》是個厚畫底《離》。◎又雲：三畫之卦，隻是六卦，即六畫之卦，以正卦八，加反卦二十有八，為三十有六，六六三十六也，邵子謂之暗卦，小成之卦八，即大成之卦六十四，八八六十四也，三十六與六十四同。◎龍氏仁夫曰：按《春秋傳》釋《係辭》，所謂“屯固比入”，坤安震殺之屬，以一字斷卦義，往往古筮書多有之，《雜卦》此類是也，夫子存之為經羽翼，非創作也。