序卦傳
【集說】孔氏穎達曰：韓康伯雲，《序卦》之所明，非《易》之蘊也，蓋因卦之次，托象以明義，今驗六十四卦，二二相偶，非覆即變。覆者，表裏視之，遂成兩卦，《屯》《蒙》《需》《訟》《師》《比》之類是也。變者反覆惟成一卦，則變以對之，《乾》《坤》《坎》《離》《大過》《頤》《中孚》《小過》之類是也，且聖人本定先後，若元用孔子序卦之意，則不應非覆即變，然則康伯所雲，因卦之次，托象以明義，蓋不虛矣。◎張子曰：《序卦》相受，聖人作《易》，須有次序。◎《朱子語類》問《序卦》或以為非聖人之書，信乎?曰：此沙隨程氏之說也，先儒以為非聖人之蘊，某以為非聖人之精則可，謂非《易》之蘊則不可，周子分“精”與“蘊”字甚分明，《序卦》卻正是《易》之蘊，事事夾雜，都有在裏麵。問如何謂《易》之精?曰：如“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，這是《易》之精。問如《序卦》中亦見消長進退之義，喚作不是精不得。曰：此正是事事夾雜有在裏麵，正是蘊，須是自一個生出來以至於無窮，便是精。◎問《易》上經三十卦，下經三十四卦，多寡不均，何也?曰：卦有正對，有反對，《乾》《坤》《坎》《離》《頤》《大過》《中孚》《小過》八卦，正對也，正對不變，故反覆觀之，止成八卦，其餘五十六卦，反對也，反對者皆變，故反覆觀之，共二十八卦，以正對卦合反對卦觀之，總而為三十六卦，其在上經，不變卦凡六，《乾》《坤》《坎》《離》《頤》《大過》是也，自《屯》《蒙》而下二十四卦，反之則為十二，以十二而加六，則十八也。其在下經，不變卦凡二，《中孚》《小過》是也，自《鹹》《恒》而下三十二卦，反之則為十六，以十六加二，亦十八也，其多寡之數，則未嚐不均也。◎問《序卦》中有一二不可曉處，如六十四卦，獨不言《鹹》卦，何也?曰：夫婦之道即鹹也。問恐亦如上經不言乾坤，但言天地則乾坤可見否。曰：然。◎項氏安世曰：《易》之稱上下經者，未有考也，以《序卦》觀之，二篇之分，斷可知矣。
【案】卦之所以序者，必自有故，而孔子以義次之，就其所次，亦足以見天道之盈虛消長，人事之得失存亡，國家之興衰理亂，如孔氏朱子之言皆是也，然須知若別為之序，則其理亦未嚐不相貫，如蓍筮之法，一卦可變為六十四卦，隨其所遇而其貞與悔皆可以相生，然後有以周義理而極事變，故曰天下之能事畢也，孔子蓋因《序卦》之次以明例，所謂舉其一隅焉爾，神而明之，則知易道之周流而趨時無定，且知筮法之變通而觸類可長，此義蓋《易》之旁通至極處也。
有天地，然後萬物生焉，盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》，屯者盈也。
【集說】項氏安世曰：“屯”不訓盈也，當屯之時，剛柔始交，天地，雷雨動，見其氣之充塞也，是以謂之盈爾，故謂之盈者其氣也，謂之物之始生者其時也，謂之難者其事也，若屯之訓，紛紜盤錯之義雲爾。
屯者物之始生也，物生必蒙，故受之以《蒙》，蒙者蒙也，物之稚也，物稚不可不養也，故受之以《需》，需者飲食之道也，飲食必有訟，故受之以《訟》。
【集說】孔氏穎達曰：上言“屯者盈也”，釋《屯》次乾坤，其言已畢，更言“屯者物之始生者”，開說下“物生必蒙”，直取始生之意，非重釋《屯》之名也。◎朱氏震曰：蒙，冥昧也，物生者必始於冥昧，勾萌胎卵是也，故次之以《蒙》。蒙，童蒙也，物如此稚也。又曰：“飲食必有訟”，乾餱以愆，豕酒生禍，有血氣者，必有爭心，故次之以《訟》。
訟必有眾起，故受之以《師》，師者眾也，眾必有所比，故受之以《比》，比者比也。
【集說】韓氏伯曰：眾起而不比，則爭無由息，必相親比，而後得寧。◎項氏安世曰：《師》《比》二卦相反，師取伍兩卒旅師軍之名，比取比閭族黨州鄉之名，師以眾正為義，比以相親為主。
比必有所畜，故受之以《小畜》，物畜然後有禮，故受之以《履》，履而泰，然後安，故受之以《泰》。
【本義】晁氏雲，鄭無“而泰”二字。
【集說】姚氏信曰：安上治民，莫善於禮，有禮然後泰，泰然後安也。◎項氏安世曰：“履”不訓禮，人所履，未有外於禮者，外於禮，則非所當履，故以履為有禮也，上天下澤，亦有禮之名分焉。◎胡氏一桂曰：《乾》《坤》至《履》十變，陰陽之氣一周矣。
泰者通也，物不可以終通，故受之以《否》，物不可以終否，故受之以《同人》，與人同者物必歸焉，故受之以《大有》，有大者不可以盈，故受之以《謙》，有大而能謙必豫，故受之以《豫》。
【本義】郭氏雍曰：以謙有大，則絕盈滿之累，故優遊不迫而暇預也。
豫必有隨，故受之以《隨》，以喜隨人者必有事，故受之以《蠱》。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以《臨》，臨者大也。
【集說】韓氏伯曰：可大之業，由事而生。◎朱氏震曰：以喜隨人，必有所事，臣事君，子事父，婦事夫，弟子事師，非樂於所事者，其肯隨乎。◎項氏安世曰：“蠱”不訓事，物壞則萬事生矣，事因壞而起，故以蠱為事之先。又曰：“臨”不訓大，大者以上臨下，以大臨小。凡稱“臨”者，皆大者之事，故以“大”釋之，若豐者大也，則真訓大矣。◎吳氏澄曰：因蠱之有事，而後有臨之盛大也。
物大然後可觀，故受之以《觀》，可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《賁》。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以《剝》。剝者，剝也。
【集說】崔氏憬曰：言德業大者，可以觀於人也。◎蘇氏軾曰：君臣父子夫婦朋友之際，所謂合也，直情而行謂之苟，禮以飾情謂之賁，苟則易合，易則相瀆，相瀆則易以離，賁則難合，難合則相敬，相敬則能久，飾極則文勝而實衰，故《剝》。◎張氏曰：賁飾則貴於文，文之太過，則又滅其質而有所不通，故致飾則亨有所盡。
物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以《複》，複則不妄矣，故受之以《無妄》，有無妄然後可畜，故受之以《大畜》。
【集說】崔氏憬曰：物複其本，則為誠實，故言《複》則《無妄》矣。◎周子曰：不善之動，妄也。妄複則無妄矣，無妄則誠矣，故《無妄》次《複》。◎郭氏忠孝曰：健為天德，大畜止健，畜天德也，故曰“剛健篤實輝光，日新其德”，不能畜天德，則見於有為者，不能無妄，故天德止於大畜，而動於無妄也。◎閻氏彥升曰：“無妄然後可畜”，所畜者在德，故曰大。◎餘氏芑舒曰：自有事而大，大而可觀，可觀而合，合而飾，所謂忠信之薄而偽之始也，故一變而為剝，《剝》而《複》，則真實獨存而不妄矣。◎何氏楷曰：不妄與無妄當辨，由不以妄然後能無妄也。
物畜然後可養，故受之以《頤》，頤者養也，不養則不可動，故受之以《大過》，物不可以終過，故受之以《坎》，坎者陷也，陷必有所麗，故受之以《離》，離者麗也。
【集說】蘇氏軾曰：養而不用，其極必動，動而不已，其極必過。◎閻氏彥升曰：養者君子所以成已，動者君子所以應物，然君子處則中立，動則中央，豈求勝物哉，及其應變，則有時或過，故受之以《大過》。◎林氏希元曰：不專一則不能直遂，不翕聚則不能發散，故必有養然後能動，不養則不可以動。孟子曰：人有不為也，而後可以有為，即此理也，或受之以《大過》，大過即動也，以大過之才，當大過之時，而行大過之事，是之謂動而本於養也。◎薑氏寶曰：無所養則其體不立，不可舉動以應大事，惟養充而動，動必有大過人者矣。
有天地，然後有萬物，有萬物，然後有男女，有男女，然後有夫婦，有夫婦，然後有父子，有父子，然後有君臣，有君臣，然後有上下，有上下，然後禮義有所錯，夫婦之道，不可以不久也，故受之以《恒》，恒者久也。
【集說】幹氏寶曰：此詳言人道三綱六紀有自來也，人有男女陰陽之性，則自然有夫婦配合之道，陰陽化生，血體相傳，則自然有父子之親，以父立君，以子資臣，則必有君臣之位，有君臣之位，故有上下之序，有上下之位，則必禮以定其體，義以製其宜，明先王製作，蓋取之於情者也。上經始於《乾》《坤》，有生之本也；下經始於《鹹》《恒》，人道之首也。《易》之興也，當殷之末世，有妲己之禍，當周之盛德，有三母之功，以言天不地不生，夫不婦不成，相須之至，王教之端，故《詩》以關睢為國風之始，而《易》於《鹹》《恒》，備論禮義所由生也。◎《朱子語類》問“禮義有所錯”，“錯”字陸氏兩音，如何?曰：隻是作“措”字，謂禮義有所設施耳。◎吳氏澄曰：此言《鹹》所以為下經之首也，夫婦謂《鹹》卦，先言天地萬物男女者，有夫婦之所由也，後言父子君臣上下者，有夫婦之所致也，有夫婦，則其所生為父子，由家而國，雖非父子也，而君尊臣卑之分，如父子也，由國而天下，雖非君臣，而上貴下賤之分，如君臣也，禮義所以分別尊卑貴賤之等。錯，猶置也。《乾》《坤》《鹹》不出卦名者，以其為上下經之首卦，特別言之。
物不可以久居其所，故受之以《》。者，退也。物不可以終，故受之以《大壯》，物不可以終壯，故受之以《晉》。晉者，進也。進必有所傷，故受之以《明夷》。夷者，傷也。傷於外者必反其家，故受之以《家人》。
【集說】郭氏忠孝曰：“傷乎外者必反其家”，蓋行有不得於人，則反求諸己。◎閻氏彥升曰：知進而已，不知消息盈虛，與時偕行，則傷之者至矣，故受之以《明夷》，以利合者，迫窮禍患害相棄也，以天屬者，迫窮禍患害相收也，《明夷》之傷，豈得不反於家人乎。◎何氏楷曰：《晉》與《漸》皆進，進必有歸者，先以艮，進必有傷者，先以壯也。
家道窮必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有難，故受之以《蹇》。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以《解》。解者，緩也。
【集說】周子曰：家人離必起於婦人，故《睽》次《家人》，以二女同居而誌不同行也。◎《朱子語類》問“緩”字恐不是遲緩之“緩”，乃是懈怠之意，故曰解緩也。曰：“緩”是散漫意。問如縱弛之類。曰：然。◎項氏安世曰：凡言《屯》者，皆以為難，而《蹇》又稱難者，卦皆有《坎》也，然《屯》“動乎險中”，行乎患難者也，《蹇》見險而止，但為所阻難，而不得前耳，非患難之難也，故居《屯》者，必以經綸濟之，遇《蹇》者，待其解緩而後前。