大抵人各惡其非類，鄉人之善者少，不善者多。善人在俗，亦難自立。且豪傑錚錚，不甚修形跡，多易指摘。故善事常易敗，而善人常得謗。惟仁人長者，匡直而輔翼之〔一〕，其功德最宏。
〔一〕匡直：糾正，端正。語本《孟子·滕文公上》：“勞之來之，匡之直之，輔之翼之。”輔翼：輔佐，輔助。《史記·魯周公世家》：“及武王即位，旦常輔翼武王，用事具多。”
【評注】
大概一般人都厭惡異己，鄉裏善人少而不善的人多，那麼善人就常會受到不善的人的排擠。所以人要成為善人、有為之人，其所處的環境就尤其顯得重要。為了孟子有個好的成長環境，孟母三遷，擇鄰而居。孟母帶著幼年的孟子，起初住在一所公墓附近。孟子看見人家哭哭哀哀埋葬死人，他也學著玩。孟母認為這樣不合適，立刻搬家，住到集市附近。孟子看見商人自吹自誇地賣東西賺錢，他又學著玩。孟母覺得這樣也不好，又將家搬到了學堂的附近。這時，孟子開始學習禮節，並要求上學。孟母深感欣慰，認為自己找到了合適的住處。
在善人少而不善的人多的世俗環境裏，善人很難自己立得住腳。正如莊子所說：“木秀於林，風必摧之；堆出於岸，流必湍之；行高於人，眾必非之。”並且豪傑剛正不阿，不修邊幅，多容易被批評指責。所以，做善事常常容易失敗，善人也常常被毀謗。麵對如此險惡的外部環境，了凡先生認為隻有靠仁人長者端正人們的行為，並輔佐善人善行，匡扶正義，才能有所改變，並且這樣做的功德也是很宏大的。
何謂勸人為善？生為人類，孰無良心〔一〕？世路役役〔二〕，最易沒溺〔三〕。凡與人相處，當方便提撕〔四〕，開其迷惑。譬猶長夜大夢，而令之一覺；譬猶久陷煩惱，而拔之清涼〔五〕，為惠最溥〔六〕。韓愈雲：“一時勸人以口，百世勸人以書。”較之與人為善，雖有形跡，然對症發藥，時有奇效，不可廢也。失言失人〔七〕，當反吾智。
〔一〕良心：善良的心，天賦的善心，本性。即仁義之心或善良之心。為孟子首次提出並闡發。孟子道性善，所以他認為，人人都生而固有一個作為道德判斷主體的良心—“不忍人之心”，它知善知惡，明辨是非。他說：“所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。”（《孟子·公孫醜上》）良心是使人所以能向善的內在根據，“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端，猶其有四體也。”（同上）南宋朱熹注《孟子》曰：“良心者，本然之善心，即所謂仁義之心也。”明清之際的王夫之則主後天良心說，認為良心及其作用是由後天的經驗形成、發生的。他說：“必須說個仁義之心，方是良心。蓋但這心，則不過此靈明物事，必其仁義而後為良也。”
〔二〕役役：辛苦奔走、勞苦不休的樣子。張九齡《秋晚登樓望南江入始興》：“滔滔不自辨，役役且何成？”白居易《閉關》：“回顧趨時者，役役塵壤間。”
〔三〕沒溺：沉沒，沉迷。
〔四〕提撕：提引，扯拉。引申為提醒，振作。韓愈《南內朝賀歸呈同官》：“所職事無多，又不自提撕。”
〔五〕清涼：佛教稱一切苦、煩惱皆寂滅永息為“清涼”。
〔六〕溥：廣大。《詩經·大雅·公劉》：“逝彼百泉，瞻彼溥原。”
〔七〕失言失人：《論語·衛靈公》：“可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。”意即可以與他交談卻不與他交談，這是失去了可交往的人；不可以和他交談卻和他交談，這是說話不得當。
【評注】
什麼叫做勸人為善？人生在世，誰能沒有良心？而人在塵世中庸庸碌碌，最容易沉迷墮落。
因此，凡是與人相處，應當設法指點提醒對方。譬如在長夜漫漫的夢境中，令其醒覺過來；譬如長久地沉陷於煩惱之中，而把他拔出煩惱，使其清涼自在，這樣做的恩惠最為廣博。韓愈說：“一時勸人以口，百世勸人以書。”這種勸人為善和與人為善相比較，雖然形跡顯露於外，但是對症下藥，時常會有奇特的效驗，所以不可以廢除。如果有失言失人的情形，也就是有的人可以和他交談卻不與他交談，有的人不可以和他交談卻和他交談。《論語·雍也》中記載孔子之言說：“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。”所以就有注雲：“聖人之道，精粗雖無二致，但其施教，則必因其材而篤焉。”也就是要注意到各人資質的不同因材施教。
如果不能很好地處理“失言失人”的問題，那是因為自己智慧不夠，應當反省自己。
何謂救人危急？患難顛沛〔一〕，人所時有。偶一遇之，當如恫瘝在身〔二〕，速為解救。或以一言伸其屈抑〔三〕，或以多方濟其顛連〔四〕。崔子曰：“惠不在大，赴人之急可也。”蓋仁人之言哉！
〔一〕顛沛：處境窘迫困頓。
〔二〕恫瘝：病痛，疾苦。
〔三〕屈抑：枉屈，壓抑。
〔四〕顛連：困頓窮苦。
【評注】
什麼叫做救人危急？艱難困苦的情況，是人們時常會遇到的。如果偶然遇到處於困境中的人，就像自己感同身受一樣，趕快替他解救。或者說句話為他申辯冤屈，或者想方設法救濟他的困苦。崔子說：“恩惠不在大，隻要能夠救人於危急就可以了。”這真是仁德之人所說的話啊！
何謂興建大利？小而一鄉之內，大而一邑之中，凡有利益，最宜興建。或開渠導水，或築堤防患；或修橋梁，以便行旅；或施茶飯，以濟饑渴；隨緣勸導，協力興修，勿避嫌疑，勿辭勞怨。
【評注】
什麼叫做興建大利？小在一鄉之中，大到一縣之內，凡是對大家有利的事，最應該去做。“勿以善小而不為。”或者開渠導水，或者築堤防患；或者修建橋梁，以方便通行；或者施舍茶飯，以解除饑渴；一有機會就勸導大家，齊心協力興建公益，不必避免嫌疑，不要害怕辛勞。
何謂舍財作福？釋門萬行〔一〕，以布施為先〔二〕。所謂布施者，隻是舍之一字耳。達者內舍六根〔三〕，外舍六塵〔四〕，一切所有，無不舍者。苟非能然，先從財上布施。世人以衣食為命，故財為最重。吾從而舍之，內以破吾之慳〔五〕，外以濟人之急。始而勉強，終則泰然，最可以蕩滌私情，祛除執吝。
〔一〕行：佛教指身、口、意的種種造作。
〔二〕布施：以福利施與人。所施雖有種種，而以施與財物為本義。
〔三〕六根：佛教名詞。眼、耳、鼻、舌、身、意。眼是視根，耳是聽根，鼻是嗅根，舌是味根，身是觸根，意是念慮之根。根是能生之義，如草木有根，能生枝幹，識依根而生，有六根則能生六識。
〔四〕六塵：色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵。塵是染汙之義，就是說其能染汙人們清淨的心靈，使真性不能顯發。又名六境，即六根所緣之外境。
〔五〕慳：吝嗇。
【評注】
什麼叫做舍財作福？佛門的諸多善行中，以布施最為重要。佛教認為“布施”具有無上功德，是一種把福利施於他人、累積功德以求個人解脫的修行方法。小乘佛教將“布施”分作“財施”、“法施”兩種。“財施”指將各種財物布施予人，目的在破除個人的吝嗇和貪心，以免除未來世的貧困；“法施”指向人說法傳教，目的使人成就解脫之智。大乘佛教將“布施”與大慈大悲的教義相聯係，用於普度眾生，故“布施”的對象遍及一切有情，並把它納入大乘佛教的修習方法“六度”之中。“六度”，意為使人們由生死此岸到達涅槃彼岸的六種途徑和方法。
所謂布施，就隻是一個舍字。明白通達的人內可以舍掉眼、耳、鼻、舌、身、意六根，外可以舍掉色、聲、香、味、觸、法六塵，所有的一切，沒有舍不得的。外無所攀緣的萬法，內心又無一識生起。莊子亦有“吾喪我”的觀念，出自《莊子·齊物論》。“吾”是我，真我；喪為忘，忘我為去除自我偏見或意識。指忘記自我，與自然和社會融為一體的境界。如果不能做到這一點，就先從布施財物上做起。世人靠衣食維持生存，所以將財物看得最重。我卻將財物舍掉，內可以破除我的吝嗇之心，外可以救人於危急。一開始可能會有些勉為其難，最終則會泰然處之。這樣最有助於洗滌幹淨自己的私心，去除執著貪吝的念想。
何謂護持正法？法者，萬世生靈之眼目也。不有正法，何以參讚天地〔一〕？何以裁成萬物？何以脫塵離縛？何以經世出世〔二〕？故凡見聖賢廟貌，經書典籍，皆當敬重而修飭之。至於舉揚正法，上報佛恩，尤當勉勵。
〔一〕參讚：參與並協助。
〔二〕出世：超脫人世，脫離世間束縛。又作“出世間”，佛教認為一切生死之法為世間，涅槃之法為出世間。具體說來，苦集二諦為世間，滅道二諦為出世間。前者說生來即苦，說明人生緣起之理，表明人生的逼迫性和招感性；後者說滅寂、解脫才是佛教的追求，指出解脫的途徑和方法，表明人生的可證性和可修性。
【評注】
什麼叫做護持正法？法是萬世生靈的眼目。沒有正法，怎麼可以去參與天地的造化？怎麼可以使天地萬物有序地化育生長？怎麼可以掙脫塵世的束縛？怎麼可以經理世務，超脫虛幻的世間束縛？所以凡是看到聖賢的廟宇形象，經書典籍，都應當敬重，而加以修繕整理。至於弘揚正法，報答佛祖超度的恩德，尤其應當勸勉鼓勵。
何謂敬重尊長？家之父兄，國之君長，與凡年高、德高、位高、識高者，皆當加意奉事。在家而奉侍父母，使深愛婉容〔一〕，柔聲下氣，習以成性〔二〕，便是和氣格天之本〔三〕。出而事君，行一事，毋謂君不知而自恣也〔四〕。刑一人，毋謂君不知而作威也。事君如天，古人格論〔五〕，此等處最關陰德。試看忠孝之家，子孫未有不綿遠而昌盛者，切須慎之。
〔一〕婉容：和順的儀容。《禮記·祭義》：“孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。”
〔二〕習以成性：養成習慣，即成本性。
〔三〕格天：感通於天。
〔四〕自恣：放縱自己，不受約束。
〔五〕格論：精當的言論，至理名言。
【評注】
什麼叫做敬重尊長？家庭中的父兄，國家的君長，以及凡是年事高、德行高、職位高、識見高的人，都應當小心服侍。古代社會家國同構，家庭與國家、社會的結構是相同的。君、臣、民是古代傳統的社會結構，它不過是放大了的家庭結構。“君主”相當於社會中的“家長”，居統治地位，負責發號施令；“臣”為社會裏的“家屬”，負責執行君主的命令、管理人民；“民”則為社會中的“家奴”，為社會的最底層。“身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。”自身修養好了，家政治理好了，國家也就能治理好了。所以服侍好父母才能事奉好君主。在家裏服侍父母，要和顏悅色，柔聲下氣，養成習慣，以成本性，這就是和氣感通上天。在外事奉君王，每做一件事情，不要以為君王不知道就恣意妄為。每刑訊一個人，不要以為君王不知道而作威作福。事奉君王就像事奉上天一樣，這方麵與人的陰德關聯最為密切。試看忠孝的人家，子孫沒有不連綿不斷而且興隆昌盛的。所以，一定要格外謹慎小心。
古代中國深受“三綱五常”思想的影響。“三綱五常”來源於先秦儒家“君君、臣臣、父父、子子”的倫理思想和仁義道德的說教，董仲舒為論證其合理性和永恒性，用“天人感應論”給“三綱五常”披上了神學外衣。認為君臣、父子、夫妻之義，皆取於陰陽之道。君為陽，臣為陰；父為陽，子為陰；夫為陽，妻為陰。天之道就是陽尊陰卑，陽貴陰賤，陽永遠處於主導地位，陰永遠處於從屬地位。臣侍君、子侍父、妻侍夫是天經地義。因為“君為臣綱”是第一綱，君主秉天意而行事，所以，君主依天意而行事誰也不能違背。事君如事天，否則，上違天意，下抗君主，違背“五常”，必遭懲罰。董仲舒宣布：天不變，道亦不變。因此，“三綱五常”依據天意永遠也不能改變，這就使“三綱五常”固定化，係統化，神學化了。“三綱五常”學說是儒家宗法等級思想和宗法等級製度的最直接、最典型的表現。
何謂愛惜物命？凡人之所以為人者，惟此惻隱之心而已〔一〕；求仁者求此，積德者積此。《周禮》：“孟春之月，犧牲毋用牝〔二〕。”孟子謂君子遠庖廚，所以全吾惻隱之心也。故前輩有四不食之戒，謂聞殺不食，見殺不食，自養者不食，專為我殺者不食。學者未能斷肉，且當從此戒之。
〔一〕惻隱：憐憫、不忍、同情。
〔二〕牝：雌性的獸類，也泛指雌性。《史記·龜策列傳》：“禽獸有牝牡。”
【評注】
什麼叫做愛惜物命？人之所以算作是人，就是因為人有惻隱之心。求仁的就是要求這些，積德的也是要積這些。惻隱之心集中反應了孟子的道德起源論和人性論。孟子認為，人生來的本性中，就有善的因素。他說：“人性之善也，猶水之就下也，人無有無善，水無有不下。”在他看來，人性本身是善的，這是一種天生的本性，惻隱之心人皆有之。孟子還進一步認為惻隱之心是“仁義”的開始，他把“惻隱之心”、“羞惡之心”、“辭讓之心”、“是非之心”叫做“四端”。“四端”如能發展起來，就形成了“仁”、“義”、“禮”、“智”這“四德”。“四德”是“四端”的發展。有了“四德”人就具有了善心。那麼為什麼有些人不僅不善，反而凶狠殘暴？他認為那是因為這些人不注意善的方麵，不注意培養和擴大善的結果，也就是沒有發揚惻隱之心的結果。
《周禮》上說：“早春的時候，祭祀用的牲畜不要用母的。”孟子說，君子應當遠離廚房，這就是為了要保全我們的惻隱之心。所以前輩就有四不食的禁忌，說的是聽到宰殺的聲音不食，看到宰殺的場麵不食，自己喂養的不食，專門為我而宰殺的不食。後來的人們無法斷絕吃肉，不妨先從這幾條開始禁戒做起。
漸漸增進，慈心愈長。不特殺生當戒，蠢動含靈〔一〕，皆為物命。求絲煮繭，鋤地殺蟲，念衣食之由來，皆殺彼以自活。故暴殄之孽〔二〕，當與殺生等。至於手所誤傷，足所誤踐者，不知其幾，皆當委曲防之。古詩雲：“愛鼠常留飯，憐蛾不點燈。”何其仁也！
〔一〕蠢動含靈：猶指一切眾生。
〔二〕暴殄：糟踏毀壞。杜甫《又觀打魚》：“吾徒何為縱此樂？暴殄天物聖所哀。”
【評注】
循序漸進，日積月累，慈悲心不斷增長。不隻是應當禁戒殺生，包括低等生物等一切眾生都是有生命的，都應當愛惜。抽取蠶絲時要煮繭，鋤草耕地時要殺死蟲子，想想我們衣食的由來，都是以殺害別的生命來存活自己。所以糟踏毀壞衣食的罪孽，實在是與殺生相等同。至於手下誤傷的，腳下誤踩的，不知道有多少，都應該想方設法地仔細提防。古詩說：“愛鼠常留飯，憐蛾不點燈。”這是多麼仁慈啊！人要以慈悲為懷，與地球上的各種物種和諧相處，不可以自我為中心，肆意攫取自然資源。
善行無窮，不能殫述〔一〕；由此十事而推廣之，則萬德可備矣。
〔一〕殫：盡，竭盡。
【評注】
善行無窮無盡，一時難以說盡，由這十個方麵推衍開來，那麼各種德行就都完備了。善事善行難以詳述殆盡，即使舉例十分完備，仍難將全部都網羅進去。掛一漏萬，也就在所難免。惟有提綱挈領地列出幾個條目，方免顧此失彼之虞。