不惟是也。一息尚存，彌天之惡〔一〕，猶可悔改；古人有一生作惡，臨死悔悟，發一善念，遂得善終者。謂一念猛厲〔二〕，足以滌百年之惡也。譬如千年幽穀，一燈才照，則千年之暗俱除；故過不論久近，惟以改為貴。但塵世無常，肉身易殞，一息不屬，欲改無由矣。明則千百年擔負惡名，雖孝子慈孫，不能洗滌；幽則千百劫沉淪獄報，雖聖賢佛菩薩，不能援引。烏得不畏？
〔一〕彌天：滿天，極言其大。
〔二〕猛厲：猶猛烈。氣勢盛，力量大。
【評注】
了凡先生說一個人隻要活在世上，即使犯了彌天大罪，也都是可以悔悟和改正的。古時候有的人一生作惡多端，臨死時能幡然悔悟，心中萌發善念，便可得到善終，這種強烈的善念，足以洗去百年罪惡。這樣的事例我們看到過許多。在《淨土聖賢錄》、《往生傳》中，都記載了一個叫張善和的人，他這一生中沒有遇到善緣，做了一個屠夫，以殺牛為業，一生不曉得殺了多少頭牛，造了很重的惡業；臨終的時候，他見到許多的牛頭人來跟他討命，但他神誌清楚，不迷惑，還大叫：“許多牛頭人給我討命了。”剛好有一個出家人從他門口經過，聽到裏麵喊救命，喊好多牛頭人出現了，心裏就明白了，給他點了一把香，叫他手拿著，念阿彌陀佛，一心求生西方極樂世界。他照著做了，不過一會兒，他說牛頭人不見了，之後，含笑而終。這個時候因為他將要死了，看到牛頭人來索命，所以他的心懇切，真誠，一心係念善號，激發出他以往積累的善緣，從而得以善終。在《觀無量壽經》中講了古印度的阿闍世王，他殺父親、害母親，破和合僧，無惡不作，在臨終時，真正懺悔了，得以罪障消除，心意清淨。在《楞嚴經》上，佛告訴我們，虛空法界國土眾生原本是一體的，因此，極大的罪惡隻要回頭，所謂“回頭是岸”。了凡先生在這裏作了個類比，把人所犯的罪惡比作“千年幽穀”，把善念、智慧、覺醒比作“燈”，慧燈一照便可驅除千年的愚昧黑暗，善念一出便可化解百年的罪惡。釋迦牟尼佛說，他有兩個弟子：一個是從不犯錯誤的人，一個是知錯便改的人，所以，肯改、能改是難能可貴的。
當然，也絕對不能滑向另外一端，即存有僥幸心理，認為即使一生造惡，待臨終時發心懺悔也是來得及的。我們說“人命在呼吸之間”，世間無常，國土危脆。塵俗世界多變，人生無常，血肉之軀容易消亡，一口氣接不上來，想要改過也來不及了。所以，一念覺、一念智慧是非常可貴的。一方麵，如果造作惡業太多，千百年來都會背上惡名，即使孝子賢孫也難以替他洗刷罪名。另一方麵，若惡行太多，必定會遭到千百劫受苦受難的惡報，這個惡報不是閻羅王製定的，自作自受，就是神通廣大的聖賢、佛祖、菩薩也不能幫助他超脫。
第三，須發勇心。人不改過，多是因循退縮〔一〕；吾須奮然振作，不用遲疑，不煩等待。小者如芒刺在肉，速與抉剔〔二〕；大者如毒蛇齧指，速與斬除，無絲毫凝滯，此風雷之所以為益也〔三〕。
〔一〕因循：流連，徘徊。
〔二〕抉剔：搜求挑取。
〔三〕“此風雷”句：《易·益》：“風雷，益；君子以見善則遷，有過則改。”意思是說：風雷相助，象征增益。君子因此看見善行就傾心向往，有了過失就迅速改正。益卦下卦震為雷，上卦巽為風。風驟則雷迅，雷激則風烈，雷和風互相助益，故卦名益。同時，卦中巽陰居上，震陽居下，巽在上柔順而不違雷震之剛，故有損上益下的意義。下為上之本，益下則本固，使上也得到鞏固。
【評注】
改過之法，第三是要發勇心。
了凡先生認為，人們不能改掉自身的過錯，多數是由於拖遝和畏難退縮的緣故，因此必須發奮振作，當機立斷，不可優柔寡斷，不可消極等待。罪過這東西，小的像鑽進肉中的芒刺，應該盡快剔除；大的像手指被毒蛇咬齧，為防止毒汁擴散，應當趕緊斬斷手指，不能有絲毫遲疑。《論語》有雲：“君子不重，則不威；學則不固。主忠信。無友不如己者。過，則勿憚改。”“君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”有了過失就應當及時改正，不可因畏難而苟安。二程也曾說：“學問之道無他也，知其不善，則速改以從善而已。”
具是三心，則有過斯改，如春冰遇日，何患不消乎？然人之過，有從事上改者，有從理上改者，有從心上改者；工夫不同，效驗亦異。如前日殺生，今戒不殺；前日怒詈，今戒不怒；此就其事而改之者也。強製於外，其難百倍，且病根終在，東滅西生，非究竟廓然之道也。
【評注】
知恥心、敬畏心、勇猛心，是了凡先生所提出的改過的三個步驟。知恥是“慚心所”，是從內心裏覺悟，是開悟自覺；畏懼是“愧心所”，是外力的加持，使人不敢胡作非為。《百法明門》裏有一個善法就是“慚愧”，人若能有慚愧心，必定有所成就。具足慚愧，才產生出勇猛心來改過。具備了這“三心”，就能智慧增長，業障消除了。
了凡先生指出發“恥”“畏”“勇”三心為改過之因之後，繼續指出改過之法，即示“事”“理”“心”三路。就是說，人們對於所犯過失的改正，遵循的路徑是不同的，有從事情本身進行糾正的，有從情理上加以糾正的，有從心靈上加以糾正的。不同的改正方式所需要下的功夫不一樣，所取得的效果也大不相同。
首先，從事相上改。比如有個人前天殺害了生靈，現在不再殺生；前天生氣罵人，現在不再發怒，這就是從事情本身進行糾正。這種改過方式主要是從外部采取強製性手段，所以困難比較大，而且導致錯誤的根源始終存在，這一方麵的過失沒有了，那一方麵的問題又會產生，因此，從事相上改，不是徹底根除過失的好方法，即所謂的“治標不治本”。
善改過者，未禁其事，先明其理；如過在殺生，即思曰：上帝好生，物皆戀命，殺彼養己，豈能自安？且彼之殺也，既受屠割，複入鼎鑊〔一〕，種種痛苦，徹入骨髓；己之養也，珍膏羅列，食過即空，疏食菜羹，盡可充腹，何必戕彼之生〔二〕，損己之福哉？又思血氣之屬，皆含靈知，既有靈知，皆我一體；縱不能躬修至德，使之尊我親我，豈可日戕物命，使之仇我憾我於無窮也？一思及此，將有對食痛心，不能下咽者矣。
〔一〕鼎鑊：烹飪器具，古代酷刑用鼎鑊煮人。鑊，似大鼎而無足。
〔二〕戕：殺害，殘殺。
【評注】
善於改正過失的人，在沒有從行為上改正以前，就先弄清楚其中的道理了。從事相上改隻是就事論事，隻是對自己所做的事進行悔悟；而從明理上改，則能在未動之前就主動地去思考自己的行為可能產生的後果，從而遏製自己的行為。
了凡先生在這裏舉了個例子，他說：比如有改正殺生的過失，就在心裏想：上天愛惜生靈，萬物都有求生的本能，殺害別的生命來養活自己，怎麼能心安呢？而且這些生靈在被殺的時候，先遭受宰割，然後被水煮油煎，所受的種種痛苦，難以想象；自己在享用這些東西的時候，哪怕是山珍海味，吃過就完了。穀米蔬菜完全可以充饑，何必要殺害別的生命，減損自己的福澤呢！還可想到，這些生靈也都是靠血氣維持生命，都有靈性，既然它們都有靈性，就與人同屬一類，那麼即使不能修成美好的品德，使它們尊敬我們、親近我們，也不應該殘害它們的生命，使它們的靈知永遠怨恨我們呀。一想到這一層，就有可能麵對肉食黯然傷心，難以下咽。
了凡先生所舉的例子與佛教反對殺生的主張是相一致的。佛教的愛不僅在於人間，而且被及一切有生之物，大者至於禽獸，小者及於顯微鏡下的微生物，甚至涉及無情草木。佛教還把不殺生列為戒律的第一條，在佛教徒看來，眾生同為血肉之軀，貪生惡死，與我相同，快我口腹，彼苦甚劇而我樂無限，於心何忍？
了凡先生在這裏所說的從情理上改正過失，與佛教徒的“理懺”的懺悔方式有相似之處。淺意上講，理懺就是自己做錯事後，不是就事論事，而是追根究底，探尋做錯事的深層原因，從而找到從根本上避免再次犯錯誤的方法。深層講，就是所謂：“罪從心起將心懺，心若無時罪也亡。”就是自性懺悔，挖到一切罪惡的本源。如出家人所受的三皈五戒等，雖然表麵上名目繁多，實質總歸於我們的意（心）根。《全真正韻·三寶詞》雲：“皈命禮道（經、師）寶。……懺除身（心、口）業障，是故皈依，長福消災障。”如果意根清淨，則身口二業障自然清淨；如果意根不清淨，身口二業障則難以清淨。因此，不管是修行還是為人處世，都不能隻就事論事，而要把握更內在的道理。這樣才能建立起一個完善的品格，使內心獲得安寧。
如前日好怒，必思曰：人有不及，情所宜矜〔一〕；悖理相幹，於我何與？本無可怒者。又思天下無自是之豪傑，亦無尤人之學問；有不得，皆己之德未修，感未至也。吾悉以自反，則謗毀之來，皆磨煉玉成之地〔二〕；我將歡然受賜，何怒之有？
〔一〕矜：憐憫，同情。《春秋公羊傳·宣公十五年》：“吾聞之，君子見人之厄則矜之。”
〔二〕玉成：成全，幫助使成功。
【評注】
了凡先生又繼續說道：假如以前喜歡發怒，必定要想：別人也有不足之處，從情理上來說值得憐憫，假如違背情理相互爭執，對自己又有什麼好處呢？這樣就不會生氣了。又可想到天下沒有自封的英雄豪傑，也沒有人會成心尋別人的不是。行事不順利，說明自己的德行不夠圓滿，功夫沒有下到。應當徹底自我反省，這樣一來，當別人詆毀自己時，就好比是對自己的最好的磨練和考驗，正好愉快地接受，又何必發怒呢？
在這裏，了凡先生指出了麵對別人的過失或者錯誤時應有的態度。概括起來，有這樣兩點：
第一，從情理上分析，理解並原諒別人。
當看到別人的過失或錯誤時，我們有時確實不能夠忍受，但是，僅僅是這樣的態度也是於事無補的。應該想想：他們為什麼會有這樣的行為？《無量壽經》說：“先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也。”這是因為他的長輩、父母不懂仁義道德，沒有好好地教導他，所以他才會犯錯誤。佛說得多溫和啊！所以，《觀無量壽經》上說：“佛心者大慈悲是。”佛教的慈悲觀中，慈是給人以快樂，悲是解除人們的痛苦，“慈”與“悲”合起來即是“拔苦與樂”。《大智度論》上說：“大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦，大慈以喜樂因緣與眾生，大悲以離苦因緣與眾生。”佛教慈悲觀的內容分為利他和平等兩個方麵。佛教利他主義的道德意識是以緣起論為出發點的，“緣起”即“諸法由因緣而起”，也就是說，一切事物或一切現象的產生和消滅，都是由於相對的互存關係和條件所決定的，佛是一位徹底的覺悟者，深察明了一切因緣，度盡內在與外在的眾生。佛教徒既然以成佛為人生的最高目標，就應該利樂一切眾生、救濟一切眾生，對一切眾生伸出慈愛之手；另外，佛教慈悲觀還強調平等博愛，佛教的愛，被及一切有情無情，因為在佛教看來，一切人類與眾生同具佛性，都有覺悟實相的可能，一律平等。正如竺道生在《法華經疏》中說：“一切眾生，莫不是佛，亦皆泥洹。”眾生萬物各各一如，從如而來，是名如來，“如來者，萬法雖殊，一如是同”。《入楞伽經》上說：“我觀眾生輪回六道，同在生死，共相生育，迭為父母兄弟姐妹，若男若女，中表內外，六親眷屬。”有了這種兼利他和平等的慈悲之心，在麵對別人的過失時，就會更加地平靜和理性了。
第二，自省。
在行事不順利時，正確的態度是進行自我反省，對自己的內心進行省察和考量。所謂“未能自度，而能度人，無有是處”。隻有不斷完善自身，提高自己的德性，才能夠感化別人。
從倫理學的角度來看，自省亦即內省、反省，就是自己察看自己、自己審視自己、自己檢查自己。它是一種道德修養方法，是一個人對自己的品行是否合乎道德的自我檢查，因此，是人類所特有的現象。《論語》中記載曾子之自省為：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”曆代儒家都十分重視自省，胡宏甚至說：“自反者，修身之本也。”通過自省，可以使自己知道自己的道德認識、道德感情和道德意誌的道德價值的實際情況；知道自己有哪些不道德的惡的品行和哪些道德的善的品行；知道自己實際上是不是一個有美德的人。因此，自己就對自己有更加客觀的判斷，知道自己的善惡品德在哪些方麵，從而有的放矢地去改正和完善。所以，自省是一個人的品德形成和修養的依據與基礎，是培養個人道德認識、個人道德感情和個人道德意誌的綜合道德修養方法。那麼，應當怎樣自省呢？孔子將其方法歸結為“自訟”，亦即自己與自己打官司：“子曰：‘已矣乎！吾未見能見其過而內自訟者也。’”英國學者亞當·斯密則相當詳盡地闡發了道德自省的這種方法：“當我竭力審查我自己的行為的時候，當我竭力對其作出判斷從而讚許或譴責這些行為的時候，顯而易見，在所有這樣的場合，我自己仿佛分成兩個人：一個我是審查者和評判者，扮演和另一個我—被審查和被評判者—不同的角色。第一個我是旁觀者，當我從旁觀者的眼光來觀察自己的行為時，我通過設身處地想想他將有的情感，從而努力使自己具有他評價我行為時的情感。第二個我是當事人，恰當地說就是我自己，對其行為我努力以旁觀者的身份進行評論。”隻有擅於自省、自訟的人，才是一個能正視自己的人，能自己把握自己的人，才能使自己的生活有明確的方向並為之付出努力，也才能夠感染身邊的人共同進步。