曰：“子以是為竊屨來與？”曰：“殆非也。夫予之設科也，往者不追，來者不拒。苟以是心至，斯受之而已矣。”
趙岐曰：孟子曰，夫我設教授之科，教人以道德也，其去者亦不追呼，來者亦不拒逆，誠以是學道之心來至我，則斯受之，亦不知其取之與否？君子不保其異心也。見館人言殆非為是來，亦雲不能保知，謙以益之而已。此章指言教誨之道，受之如海，百川移流，不得有拒。雖獨竊履，非己所絕，順答小人，小人自咎，所謂造次必於是也。
朱熹曰：或問之者，問於孟子也。廋，匿也。言子之從者，乃匿人之物如此乎？孟子答之，而或人自悟其失，因言：“此從者固不為竊屨而來，但夫子設置科條以待學者，苟以向道之心而來，則受之耳，雖夫子亦不能保其往也。”門人取其言，有合於聖賢之指，故記之。
注釋
①業屨：沒有編好的草鞋。牖：窗戶。
②廋：藏匿，隱藏。
孟子曰：“人皆有所不忍，達之於其所忍，仁也。
趙岐曰：人皆有所愛，不忍加惡，推之以通於所不愛，皆令被德，此仁人也。
人皆有所不為，達之於其所為，義也。
趙岐曰：人皆有不喜為，謂貧賤也，通之於其所喜為，謂富貴也。抑情止欲，使若所不喜為此者，義人也。
朱熹曰：惻隱羞惡之心，人皆有之，故莫不有所不忍、不為，此仁義之端也。然以氣質之偏、物欲之蔽，則於他事或有不能者，但推所能，達之於所不能，則無非仁、義矣。
人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也。
趙岐曰：人皆有不害人之心，能充大之以為仁，仁不可勝用也。
人能充無穿窬之心，而義不可勝用也。
趙岐曰：穿牆逾屋，奸利之心也。人既無此心，能充大之以為義，義不可勝用也。
朱熹曰：充，滿也。穿，穿穴。窬，逾牆，皆為盜之事也。能推所不忍，以達於所忍，則能滿其無欲害人之心，而無不仁矣。能推其所不為，以達於所為，則能滿其無穿窬之心，而無不義矣。
人能充無受爾汝之實，無所往而不為義也。
趙岐曰：爾汝之實，德行可輕賤，人所爾汝者也。既不見輕賤，不為人所爾汝，能充大而以自行，所至皆可以為義也。
朱熹曰：此申說上文“充無穿窬之心”之意也。蓋爾汝人所輕賤之稱，人雖或有所貪昧隱忍而甘受之者，然其中心必有慚忿而不肯受之之實。人能即此而推之，使其充滿無所虧缺，則無適而非義矣。
士未可以言而言，是以言餂之也。可以言而不言，是以不言餂之也，是皆穿窬之類也。”
趙岐曰：餂，取也。人之為士者，見尊貴者未可與言而強與之言，欲以言取之也，是失言也。見可與言者而不與之言，不知賢人可與之言，而反欲以不言取之，是失人也。是皆趨利入邪無知之人，故曰穿逾之類也。此章指言善恕而行，充大其美，無受爾汝，何施不為。取人不知，失其臧否，比之穿逾，善亦遠矣。
朱熹曰：餂，探取之也。今人以舌取物曰餂，即此意也。便佞隱默，皆有意探取於人，是亦穿窬之類。然其事隱微，人所易忽，故特舉以見例。明必推無穿窬之心，以達於此而悉去之，然後為能充其無穿窬之心也。
注釋
①穿窬之心：挖洞跳牆的心。
②餂：取。
譯文
孟子說：“人都有不忍心做的事，把它擴充到忍心做的事上，就是仁。人都有不肯做的事，把它擴充到肯做的事上，就是義。人能夠把不想害人的心推而廣之，仁就用不完了。人能夠把不挖洞跳牆的心推而廣之，義就用不完了。人能夠把不會遭致輕賤的實際言行擴充開來，無論到哪裏都合乎義。一個士人，不可以和他談論，卻去和他談論，這就是用言語來取得利益。可以和他談論，卻不去和他談論，這就是用沉默來取得利益。這些都是屬於挖洞跳牆的行徑。”
孟子曰：“言近而指遠者，善言也。守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉。
趙岐曰：言近指遠，近言正心，遠可以事天也；守約施博，約守仁義，大可以施德於天下也。二者可謂善言善道也。正心守仁，皆在胸臆，吐口而言之，四體不與焉。故曰不下帶而道存焉。
朱熹曰：古人視不下於帶，則帶之上乃目前常見至近之處也。舉目前之近事而至理存焉，所以為言近而指遠也。
君子之守，修其身而天下平。
趙岐曰：身正物正，天下平矣。
人病舍其田而芸人之田，所求於人者重，而所以自任者輕。”
趙岐曰：芸，治也。田以喻身，舍身不治，而欲責人治，是求人太重，自任太輕也。此章指言言道之善，以心為原，當求諸己，而責於人，君子尤之，況以妄芸，言失務也。
朱熹曰：此言不守約而務博施之病。
注釋
①施：恩惠。
②不下帶：據朱熹《四書集注》，古人視線不下於腰帶，因此腰帶之上為目前常見的近處。這裏指目前之事。帶，腰帶。
③芸：通“耘”，除草。
解讀
言近指遠，守約施博，修其身而天下平，在這一係列的論述中，孟子旨在提醒人們從平凡做起，從簡單做起，從細節、從小的地方做起，逐漸向大的方向發展。這是符合事物的發展規律的。人的道德修養也是一樣，從最基本的事情開始就約束自己，將外在的約束轉變為自我的自覺約束，不要好高騖遠，整天想著拾金不昧，整天想著見義勇為，整天想著舍生取義，其實這太不現實了。與其那樣，不如在生活點滴中把握好自己，愛自己的親人，尊敬自己的長輩，這很簡單，從這裏下手比抱著華而不實的夢想強多了。
孟子曰：“堯、舜，性者也。湯武，反之也。
趙岐曰：堯、舜之體性自善者也。殷湯、周武，反之於身，身安乃以施人，謂加善於民也。
程頤曰：性之、反之，古未有此語，蓋自孟子發之。
呂祖謙曰：無意而安行，性者也。有意利行而至於無意，複性者也。堯、舜不失其性，湯、武善反其性，及其成功則一也。
朱熹曰：性者，得全於天，無所汙壞，不假修為，聖之至也。反之者，修為以複其性而至於聖人也。
動容周旋中禮者，盛德之至也。
趙岐曰：人動作容儀周旋中禮者，盛德之至。
哭死而哀，非為生者也。
趙岐曰：死者有德，哭者哀也。
經德不回，非以幹祿也。言語必信，非以正行也。
趙岐曰：經，行也。體德之人，行其節操，自不回邪，非以求祿位也。庸言必信，非必欲以正行為名也，性不忍欺人也。
朱熹曰：細微曲折，無不中禮，乃其盛德之至。自然而中，而非有意於中也。經，常也。回，曲也。三者亦皆自然而然，非有意而為之也，皆聖人之事，性之之德也。
君子行法，以俟命而已矣。”
趙岐曰：君子順性蹈德，行其法度，夭壽在天，行命以待之而已矣。此章指言君子之行，動合禮中，不惑禍福，修身俟終，堯、舜之盛，湯、武之隆，不是過也。
程頤曰：動容周旋中禮者，盛德之至。行法以俟命者，‘朝聞道夕死可矣’之意也。
呂祖謙曰：法由此立，命由此出，聖人也。行法以俟命，君子也。聖人性之，君子所以複其性也。
朱熹曰：法者，天理之當然者也。君子行之，而吉凶禍福有所不計，蓋雖未至於自然，而已非有所為而為矣。此反之之事，董子所謂“正其義不謀其利，明其道不計其功”，正此意也。
注釋
①幹祿：謀求官職。
②俟：等待。
解讀
孟子道性善，言必稱堯、舜。在孟子的心目中，堯、舜的仁德是與生俱來的，湯、武的仁德是通過後天努力，反思自我而得來的。兩者有著根本的差別。在孟子看來，本性和返回本性，都是盡心知命，那麼，行動和儀容對人際關係中符合社會行為規範的人而言，是不是本性呢？不是！隻是盛大的、規格很高的表現而已，不能叫做真正的盡心知命。這種人當然是很好的，但已有了虛偽的成分。在孟子看來，君子的一舉一動，如痛哭死者而悲哀，並不是為了活著的人而悲哀。經過道德的修養而不返回市俗，並不是想要求取利祿。言談必然誠信，但並不是為了讓別人看到自己行為端正。這就是所謂君子的行為與法度，隻是遵守命運的安排而已。俟命並不是完全的宿命論，而是君子修身，是一種自覺自願的行為，不是做給別人看的，對於自己的前途是積極追求，然後以時而動。
孟子曰：“說大人，則藐之，勿視其巍巍然。
趙岐曰：大人，謂當時之尊貴者也。孟子言說此大人之法，心當有以輕藐之，勿敢視之巍巍富貴若此，而不畏之，則心舒意展，言語得盡而已。
堂高數仞，榱題數尺，我得誌，弗為也。
趙岐曰：仞，八尺也。榱題，屋霤也。堂高數仞，榱題數尺，奢汰之室，使我得誌，不居此堂也。大屋無尺丈之限，故言數仞也。
食前方丈，侍妾數百人，我得誌，弗為也。
趙岐曰：極王味之饌食，列於前方一丈，侍妾眾多，至數百人。
般樂飲酒，驅騁田獵，後車千乘，我得誌，弗為也。
趙岐曰：般，大也。大作樂而飲酒。驅騁田獵，從車千乘，般於遊田也。
在彼者，皆我所不為也。在我者，皆古之製也。吾何畏彼哉？”
趙岐曰：在彼貴者驕佚之事，我所恥為也。在我所行，皆古聖人所製之法，謂恭儉也。我心何為當畏彼人乎哉！此章指言富貴而驕，自遺咎也。茅茨采椽，聖堯表也。以賤說貴，懼有蕩心，心謂彼陋，以寧我神，故以所不為為之寶玩也。
朱熹曰：榱，桷也。題，頭也。食前方丈，饌食列於前者，方一丈也。此皆其所謂巍巍然者，我雖得誌，有所不為，而所守者皆古聖賢之法，則彼之巍巍者，何足道哉！
楊時曰：孟子此章，以己之長，方人之短，猶有此等氣象，在孔子則無此矣。
注釋
①說：勸說別人聽從自己的意見。
②榱題：屋椽的端頭。通常伸出屋簷，通稱出簷。
解讀
春秋戰國時代，各諸侯國為了稱霸，不斷擴張自己的勢力。士人們以三寸不爛之舌，遊說諸侯，推銷自己的政治主張。而他們麵臨的首個問題，就是如何說服諸侯，這是那個大時代的重要問題。孟子本章所講，隻涉及到一個側麵，就是遊說一方的心態問題——從戰略上藐視對方。
《韓非子》有專門的一篇《說難》，講說服諸侯的諸多難處，以及策略。該篇涉及了遊說的各個方麵，可供參考。尤其是第一段：“大凡遊說的困難，不是難在我的才智能夠用來向君主進說，也不是難在我的口才能夠闡明我的意見，也不是難在我敢毫無顧忌地把看法全部表達出來。大凡遊說的困難，在於了解遊說對象的心理，以便用我的說法適應他。”
孟子曰：“養心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣。
趙岐曰：養，治也。寡，少也。欲，利欲也。雖有少欲而亡者，謂遭橫暴，若單豹臥深山而遇饑虎之類也，然亦寡矣。
其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”
趙岐曰：謂貪而不亡，蒙先人德業，若晉國欒之類也，然亦少矣，不存者眾。此章指言清淨寡欲，德之高者，畜聚積實，穢行之下。廉者招福，濁者速禍，雖有不然，蓋非常道，是以正路不可不由也。
朱熹曰：欲，如口、鼻、耳、目、四支之欲，雖人之所不能無，然多而不節，未有不失其本心者，學者所當深戒也。
程頤曰：所欲不必沈溺，隻有所向便是欲。
曾皙嗜羊棗，而曾子不忍食羊棗。
朱熹曰：羊棗，實小黑而圓，又謂之羊矢棗。曾子以父嗜之，父歿之後，食必思親，故不忍食也。
公孫醜問曰：“膾炙與羊棗孰美？”
趙岐曰：羊棗，棗名也。曾子以父嗜羊棗，父沒之後，唯念其親，不複食羊棗，故身不忍食也。公孫醜怪之，故問羊棗與膾炙孰美也。
孟子曰：“膾炙哉！”公孫醜曰：“然則曾子何為食膾炙而不食羊棗？”曰：“膾炙所同也，羊棗所獨也。諱名不諱姓，姓所同也，名所獨也。”
趙岐曰：孟子言膾炙雖美，人所同嗜。獨曾子父嗜羊棗耳，故曾子不忍食也。譬如諱君父之名，不諱其姓。姓與族同之，名所獨也，故諱之也。此章指言情禮相扶，以禮製情，人所同然，禮則不禁。曾參至孝，思親異心，羊棗之感，終身不嚐，孟子嘉焉，故上章稱曰：豈非有義而曾子言之者也。
朱熹曰：肉聶而切之為膾。炙，炙肉也。
注釋
①膾炙：細切的肉和烤熟的肉。羊棗：果名。君遷子之實，長橢圓形，初生色黃，熟則黑，似羊矢，俗稱“羊矢棗”。
②諱名：古代對於君主和尊長的名字，必須避免直接說出或寫出。
譯文
曾皙喜歡吃羊棗，曾子因而不忍吃羊棗。公孫醜問：“切得細細的烤熟的肉和羊棗，哪一種好吃？”孟子說：“切得細細的烤肉好吃。”公孫醜又問：“既然這樣，那麼曾子為什麼吃細切的烤肉，不吃羊棗？”孟子說：“細切的烤肉是大家都喜歡吃的，羊棗是個別人喜歡吃的。這就像父母的名應該避諱，姓卻不避諱。因為姓是大家相同的，名卻是他一個人的。”
解讀
孟子借曾子之事揭明學問繼承的關係以及知識普及的問題。孟子說過：“在我者，皆古之製也。”什麼是古之製呢？古之製包含有哪些內容呢？我們怎麼繼承和普及這些“古之製”呢？這就象曾子吃烤肉而不吃羊棗一樣，烤肉是人人都愛吃的，而羊棗卻是個別人愛吃的。繼承古之製，就要選擇大家都能接受的東西，而不能選擇隻有個別人喜歡的東西。就像姓氏一樣，我們隻能繼承父輩的姓氏，而不能繼承父輩的名，姓是大家可以共有的，而名卻是個別人獨有的，這就叫盡心知命！也隻有這樣盡心知命，才能學到更多的東西，才能普及更多的知識。