萬章問曰：“孔子在陳曰：‘盍歸乎來！吾黨之小子狂簡進取，不忘其初。’孔子在陳，何思魯之狂士？”
趙岐曰：孔子厄陳，不遇賢人，上下無所交，蓋歎息思歸，欲見其鄉黨之士也。簡，大也。狂者，進取大道而不得其正者也。不忘其初，孔子思故舊也。《周禮》“五黨為州，五州為鄉”，故曰吾黨之士也。萬章怪孔子何為思魯之狂士者也。
朱熹曰：盍，何不也。狂簡，謂誌大而略於事。進取，謂求望高遠。不忘其初，謂不能改其舊也。
孟子曰：“孔子‘不得中道而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也’。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”
趙岐曰：中道，中正之大道也。狂者能進取，狷者能不為不善。時無中道之人，以狂、狷次善者，故思之也。
“敢問何如斯可謂狂矣？”曰：“如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣。”
趙岐曰：孟子言人行如此三人者，孔子謂之狂也。琴張，子張也。子張之為人，踸踔譎詭，《論語》曰“師也辟”，故不能純善而稱狂也，又善鼓琴，號曰琴張。曾皙，曾參父也。牧皮，行與二人同，皆事孔子學者也。
“何以謂之狂也？”曰：“其誌嘐嘐然，曰‘古之人，古之人’。夷考其行，而不掩焉者也。
趙岐曰：嘐嘐，誌大言大者也。重言古之人，欲慕之也。夷，平也。考察其行，不能掩覆其言，是其狂也。
程頤曰：曾皙言誌，而夫子與之。蓋與聖人之誌同，便是堯、舜氣象也，特行有不掩焉耳，此所謂狂也。
狂者又不可得，欲得不屑不絜之士而與之，是狷也，是又其次也。
趙岐曰：屑，絜也。不絜，汙穢也。既不能得狂者，欲得有介之人，能恥賤惡行不絜者，則可與言矣。是狷人次於狂者也。
孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。’”
趙岐曰：憾，恨也。人過孔子之門不入，則孔子恨之，獨鄉原不入者無恨心耳。以其鄉原賊德故也。
曰：“何如斯可謂之鄉原矣？”
朱熹曰：鄉人，非有識者。原，與願同，謂謹願之人也。故鄉裏所謂願人，謂之鄉原。孔子以其似德而非德，故以為德之賊。過門不入而不恨之，以其不見親就為幸，深惡而痛絕之也。萬章又引孔子之言而問也。
曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰‘古之人，古之人’。行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。’閹然媚於世也者，是鄉原也。”
趙岐曰：孟子言鄉原之人言何以嘐嘐，若有大誌也，其言行不顧，則亦稱曰古之人、古之人。行何為踽踽涼涼，有威儀如無所施之貌也。鄉原者，外欲慕古之人，而其心曰古之人何為空自踽踽涼涼，而生於今之世無所用之乎。以為生斯世，但當取為人所善善人則可矣。其實但為合眾之行。媚，愛也。故閹然大見愛於世也，若是者謂之鄉原也。
朱熹曰：踽踽，獨行不進之貌。涼涼，薄也，不見親厚於人也。鄉原譏狂者曰：“何用如此嘐嘐然，行不掩其言，而徒每事必稱古人邪？”又譏狷者曰：“何必如此踽踽涼涼，無所親厚哉？人既生於此世，則但當為此世之人，使當世之人皆以為善則可矣。”此鄉原之誌也。閹，如奄人之奄，閉藏之意也。媚，求悅於人也。孟子言此深自閉藏，以求親媚於世，是鄉原之行也。
萬子曰：“一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？”曰：“非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎汙世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯、舜之道，故曰德之賊也。
趙岐曰：孟子言鄉原之人能匿蔽其惡，非之無可舉者，刺之無可刺者，誌同於流俗之人，行合於汙亂之世。為人謀，居其身若似忠信，行其身若似廉潔，為行矣眾皆悅美之，其人自以所行為是，而無仁義之實，故不可與入堯、舜之道也。無德而人以為有德，故曰德之賊也。
呂侍講曰：言此等之人，欲非之則無可舉，欲刺之則無可刺也。
朱熹曰：流俗者，風俗頹靡，如水之下流，眾莫不然也。汙，濁也。非忠信而似忠信，非廉潔而似廉潔。
孔子曰：‘惡似而非者。惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。’
趙岐曰：似真而非真者，孔子之所惡也。莠之莖葉似苗；佞人詐飾，似有義者；利口辯辭，似若有信；鄭聲淫，人之聽似若美樂；紫色似朱，朱，赤也；鄉原惑眾，似有德者。此六似者，孔子之所惡也。
朱熹曰：孟子又引孔子之言以明之。莠，似苗之草也。佞，才智之稱，其言似義而非義也。利口，多言而不實者也。鄭聲，淫樂也。樂，正樂也。紫，間色。朱，正色也。鄉原不狂不獧，人皆以為善，有似乎中道而實非也，故恐其亂德。
君子反經而已矣。經正則庶民興。庶民興，斯無邪慝矣。”
趙岐曰：經，常也。反，歸也。君子治國家歸於常經，謂以仁、義、禮、智道化之，則眾民興起而家給人足矣。倉廩實而知禮節，安有為邪惡之行也！此章指言士行有科，人有等級，中道為上，狂狷不合。似是而非，色厲內荏，鄉原之惡，聖人所甚。反經身行，民化於己，子率而正，孰敢不正也！
朱熹曰：反，複也。經，常也，萬世不易之常道也。興，興起於善也。邪慝，如鄉原之屬是也。世衰道微，大經不正，故人人得為異說以濟其私，而邪慝並起，不可勝正。君子於此，亦複其常道而已。常道既複，則民興於善，而是非明白，無所回互，雖有邪慝，不足以惑之矣。
尹曰：君子取夫狂獧者，蓋以狂者誌大而可與進道，獧者有所不為，而可與有為也。所惡於鄉原，而欲痛絕之者，為其似是而非，惑人之深也。絕之之術無他焉，亦曰反經而已矣。
注釋
①狂簡：誌向高遠而處事疏闊。
②不得中道而與之：本句為孟子引用孔子的話。《論語·子路》：“子曰：‘不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。’”中道：不左不右，不偏不倚，恰好符合仁義道德。
③嘐嘐：誌向遠大而言談多誇大之詞。
④鄉原：指鄉裏中貌似謹厚，而實與流俗合汙的好好先生。原，同“願”。謹厚貌。《論語·陽貨》：“子曰：‘鄉原，德之賊者也。’”
⑤踽踽涼涼：落落寡合貌；狷介貌。
⑥莠：草名。田間常見雜草。因其穗形像狗尾，故俗名狗尾巴草。
⑦利口：誇誇其談。
⑧鄭聲：春秋戰國時鄭國的音樂。因與孔子提倡的雅樂不同，受儒家排斥。
⑨反經：回歸正道。反，同“返”。
譯文
萬章問：“孔子在陳國，說道：‘何不回去呢！我那些學生們誌向高遠而處事疏闊，積極進取而不忘本。’孔子在陳國，為什麼思念魯國那些狂放之人？”孟子答：“孔子說過：‘沒有不偏不倚的中道之人與他相交，那一定隻能結交狂放之人和狷介之士吧。狂放之人積極進取，狷介之士有所不為。’孔子難道不想結交中道之人嗎？不一定能有，所以隻好退而求其次了。”“請問什麼樣的人才能算是狂放的人？”答：“像琴張、曾皙、牧皮這樣的人就是孔子所講的狂放之人。”“為什麼說他們就是狂放之人呢?”答：“他們誌向遠大，言談多有誇大之詞，嘴裏總是念著‘古人啊！古人啊！’可是一考察他們的行為，卻不和言語相吻合。這種狂放之人如果也不能結交到，就想和不屑於幹壞事的人交往，這就是狷介之士，是次一等的。孔子說：‘從我家大門經過，而不進我屋裏來，我卻不覺得遺憾，那就隻有好好先生了。好好先生是破壞道德的人。’”問：“什麼樣的人可以說是好好先生呢？”答：“‘為什麼誌向這麼遠大卻又言談矜誇呢？言行不能一致，卻整天念著古人啊！古人啊！又為什麼這麼落落寡合呢？在這個世界上生存，為這個世界做事，隻要過得去就行了。’（像這樣說話）八麵玲瓏的人就是好好先生。”萬章說：“全鄉的人都說他是好好先生，他去哪兒也都擺出一副好好先生的樣子。孔子卻說他是破壞道德的人，為什麼呢？”答：“這種人，要指責他也列舉不出什麼大錯來，要諷刺他也找不到什麼可諷刺的。他隻是同流合汙，為人似乎忠厚老實，行為似乎端正清潔，大家都喜歡他，他自己也覺得這樣做很正確，但事實上完全不符合堯、舜之道，所以說他是破壞道德的人。孔子說過：‘厭惡那種表麵相似，內涵完全不同的東西。厭惡狗尾巴草，因為怕它擾亂禾苗的生長；厭惡奸佞，因為怕他擾亂仁義；厭惡誇誇其談，因為怕他破壞了信用；厭惡鄭國的音樂，因為怕它擾亂了雅樂；厭惡紫色，因為怕它擾亂了大紅色；厭惡好好先生，因為怕他擾亂了道德。’君子使一切事物回到正道上來就可以了。正道不被歪曲，百姓就興奮積極。百姓興奮積極，就沒有邪惡了。”
解讀
在本章，孟子討論了“狂”者與“狷”者、“鄉原”者這三種人。孟子之所以提出這幾種人，是因為這些人從表麵上來看，似乎都是正人君子，都是光明正大，然而骨子裏卻充滿了個人的私欲。朱是紅色，為正色，紫就是紅得過分了，紅得發紫，反而就侵奪了正色，蓋住了正色。也就是說，清廉得過分的官員其實往往就是大貪官，他貪的不僅僅是一點金銀珠寶，而貪的是最高的地位，一旦獲得了最高地位，他也就會原形畢露了。鄭聲也是如此，當時鄭國的音樂多是奢靡之音，下流而淫蕩，柔美而軟懶，多屬於民間的鄙俗小調，確實好聽，但這種音樂的流行也攪亂了正統的音樂。而所謂利口者，也就是花言巧語了，但比花言巧語還勝一籌，說起來振振有詞，官冕堂皇，似乎都是為國為民，可是沒有真正的思想內容。這些人都是很能迷惑人的，辨別能力稍差一點的人，都會被迷惑住，從而與他們同流合汙。所以孔子要求子路一定要會辨別，而辨別的根本則在於學習，“好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。”就是這個意思了。
孟子曰：“由堯、舜至於湯，五百有餘歲，若禹、皋陶，則見而知之；若湯，則聞而知之。
趙岐曰：言五百歲聖人一出，天道之常也。亦有遲速，不能正五百歲，故言有餘歲也。見而知之，謂輔佐也。通於大賢次聖者，亦得與在其間。親見聖人之道而佐行之，言易也。聞而知之者，聖人相去卓遠，數百歲之間變故眾多，逾聞前聖所行，追而遵之，以致其道，言難也。
由湯至於文王，五百有餘歲，若伊尹、萊朱，則見而知之；若文王，則聞而知之。
趙岐曰：伊尹，摯也。萊朱，亦湯賢臣也，一曰仲虺是也。《春秋傳》曰：“仲虺居薛，為湯左相。”是則伊尹為右相，故二人等德也。
由文王至於孔子，五百有餘歲，若太公望、散宜生，則見而知之；若孔子，則聞而知之。
趙岐曰：太公望，呂尚也，號曰師尚父。散宜生，文王四臣之一也。呂尚有勇謀而為將，散宜生有文德而為相，故以相配而言之也。
由孔子而來至於今，百有餘歲，去聖人之世若此其未遠也，近聖人之居若此其甚也，然而無有乎爾，則亦無有乎爾！”
趙岐曰：至今者，至今之世，當孟子時也。聖人之間，必有大賢名世者，百有餘年，適可以出，未為遠而無有也。鄒、魯相近，《傳》曰：“魯擊柝聞於邾。”近之甚也。言己足以識孔子之道，能奉而行之，既不遭值聖人，若伊尹、呂望之為輔佐，猶可應備名世，如傳說之中出於殷高宗也。然而世謂之無有，此乃天不欲使我行道也。故重言之，知天意之審也。言“則亦”者，非實無有也，則亦當使為無有也。“乎爾”者，歎而不怨之辭也。此章指言天地剖判，開元建始，三皇以來，人倫攸敘。宏析道德，班垂文采，莫貴乎聖人。聖人不出，名世承間，雖有此限，蓋有遇不遇焉。是以仲尼至獲麟而止筆，孟子以“無有乎爾”終其篇章，斯亦一契之趣也。
林之奇曰：孟子言孔子至今時未遠，鄒魯相去又近，然而已無有見而知之者矣，則五百餘歲之後，又豈複有聞而知之者乎？
注釋
①皋陶：舜時的賢臣，掌管刑獄。
②萊朱：商湯時的賢臣。
③太公望：周初人。薑姓，呂氏，名尚。俗稱薑太公。據《史記·齊太公世家》載，尚窮困年老，釣於渭濱。周文王出獵，遇之，與語大悅，曰：“吾太公望子久矣。”故稱太公望。立為師。後輔佐武王滅商，封於齊。散宜生：姓散宜，名生。周文王時的賢臣。
解讀
孟子認為，五百年必有聖人出。堯、舜、商湯、周文王、孔子，這些都是聖人。從堯、舜到商湯，經曆了五百多年，商湯還能繼承堯、舜的思想。從商湯到周文王，又經曆了五百多年，周文王還能繼承商湯的思想。從周文王到孔子，又經曆了五百多年，孔子還能繼承周文王的思想。這不能不說是奇跡，也不能不讓人欽佩。然而，令孟子感到遺憾和悲哀的是，孔子去世才一百多年，就鮮有人對孔子的思想感興趣了！孟子大聲疾呼，愛民、保民、裕民，建立起人與人之間相互親愛的關係，選擇最佳行為方式，遵守社會行為規範，用智慧而盡心知命，用誠信而平等待人，可也是鮮有人感興趣！人人都在為自己的私有利益而努力奮鬥，而殫精竭慮，人人都忘記了人類社會的根本，人人都不能盡心知命了！怎麼還能期望五百年後還會有聖人興呢？但是孟子之所以提出這個問題，並不是要摸索出一種規律，而是對於未來社會國家的一種期望，他期望社會的發展能夠按照自己預想的那樣，有聖人出世，統治國家，天下百姓，人人向善。這是孟子對自己學說的總結，更是孟子對未來的展望。