孟子曰：“伯夷辟紂，居北海之濱，聞文王作興，曰：‘盍歸乎來？吾聞西伯善養老者。’太公辟紂，居東海之濱，聞文王作興，曰：‘盍歸乎來？吾聞西伯善養老者。’天下有善養老，則仁人以為己歸矣。
趙岐曰：天下有能若文王者，仁人將複歸之矣。
五畝之宅，樹牆下以桑，匹婦蠶之，則老者足以衣帛矣。五母雞，二母彘，無失其時，老者足以無失肉矣。百畝之田，匹夫耕之，八口之家足以無饑矣。
趙岐曰：五雞、二彘，人口之家畜之，足以為畜產之本也。
所謂西伯善養老者，製其田裏，教之樹、畜，導其妻子使養其老。五十非帛不暖，七十非肉不飽。不暖不飽，謂之凍餒。文王之民無凍餒之老者，此之謂也。”
趙岐曰：所謂無凍餒者，教導之使可以養老者耳，非家賜而人益之也。此章指言王政普大，教其常業，各養其老，使不凍餒乏。二老聞之，歸身自托。眾鳥不羅，翔鳳來集，亦斯類也。
朱熹曰：田，謂百畝之田。裏，謂五畝之宅。樹，謂耕桑。畜，謂雞、彘也。
譯文
孟子說：“伯夷躲避商紂王，居住在北海之濱，聽說周文王興起，說：‘為什麼不到西伯那裏去呢？我聽說西伯善待老人。’薑太公躲避商紂王，居住在東海之濱，聽說周文王興起，說：‘為什麼不到西伯那裏去呢？我聽說西伯善待老人。’天下有善待老人的人，仁人君子就會把他那裏作為自己的歸宿。五畝大的住宅，在牆下種下桑樹，婦女采桑養蠶，老人就可以穿上絲綿了。養上五隻母雞，兩隻母豬，按時飼養繁殖，老人就會不缺肉吃了。一百畝耕地，農夫耕作於其中，八口之家就不會受饑挨餓了。所謂的西伯善待老人的方法，就是規定百姓的田地住宅，叫他們進行種植畜牧，引導他們的妻子兒女贍養自己的老人。五十歲的人如果沒有絲綿穿，就算不上是真正的暖和，七十歲的人如果吃不到肉，就不能算是真正的吃飽。吃不飽穿不暖，那就是受凍挨餓。文王的百姓中沒有受凍挨餓的老人，說的就是這個意思。”
孟子曰：“易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。食之以時，用之以禮，財不可勝用也。
趙岐曰：易，治也。疇，一井也。教民治其田疇，薄其稅斂，不逾什一，則民富矣。食取其征賦以時，用之以常禮，不逾禮以費財也，故畜積有餘，財不可勝用也。
朱熹曰：教民節儉，則財用足矣。
民非水、火不生活，昏暮叩人之門戶求水、火，無弗與者，至足矣。聖人治天下，使有菽粟如水、火。菽粟如水、火，而民焉有不仁者乎？”
趙岐曰：水、火能生，人有不愛者，至饒足故也。菽粟饒多若是，民皆輕施於人，而何有不仁者也。此章指言教民之道，富而節用，畜積有餘，焉有不仁，故曰“倉廩實，知禮節”也。
尹曰：言禮義生於富足，民無常產，則無常心矣。
朱熹曰：水火，民之所急，宜其愛之而反不愛者，多故也。
譯文
孟子說：“搞好農田耕作，減輕賦稅，就可以使百姓富裕。按時節來食用，按照禮節來使用，財物就用不完。百姓如果沒有水和火就不能生活，黃昏的時候敲別人的門借水和火的，沒有不給的，因為這些東西很充足。聖人治理天下，會使糧食多得像水和火一樣。如果糧食多得像水和火一樣，那麼百姓沒有不仁的。”
孟子曰：“孔子登東山而小魯，登太山而小天下，故觀於海者難為水，遊於聖人之門者難為言。
趙岐曰：所覽大者意大，觀小者誌小也。
朱熹曰：此言聖人之道大也。東山，蓋魯城東之高山，而太山則又高矣。此言所處益高，則其視下益小；所見既大，則其小者不足觀也。難為水，難為言，猶仁不可為眾之意。
觀水有術，必觀其瀾。
趙岐曰：瀾，水中大波也。
日月有明，容光必照焉。
趙岐曰：容光。小也，言大明照幽微也。
朱熹曰：此言道之有本也。瀾，水之湍急處也。明者，光之體。光者，明之用也。觀水之瀾，則知其源之有本矣；觀日月於容光之隙無不照，則知其明之有本矣。
流水之為物也，不盈科不行。君子之誌於道也，不成章不達。”
趙岐曰：盈，滿也。科，坎也。流水滿坎乃行，以喻君子之學必至成章，乃仕進者也。此章指言宏大明者無不照，包聖道者成其仁，是故賢者誌大，宜為君子。
朱熹曰：言學當以漸，乃能至也。成章，所積者厚，而文章外見也。達者，足於此而通於彼也。此章言聖人之道大而有本，學之者必以其漸，乃能至也。
注釋
①難為水：意指別的水很難再吸引他。
②容光：透過光線的小縫隙。
③科：低地。
④成章：樂曲終了為一章。引申為達到一定階段。
譯文
孟子說：“孔子登上東山就覺得魯國很小，登上太山就覺得天下很小。因此看見大海的人就覺得其他的水很難再吸引他，在聖人的門下學習的人，別的言論很難再吸引他。看水有訣竅，那就是要看它的波瀾，看光也是一樣，太陽和月亮有光線，再小的縫隙也能照到。流水這個東西，不流滿低窪的地方是不會往前流的。君子有誌於學道，不到達一定階段是不能通達的。”
孟子曰：“雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也。
朱熹曰：孳孳，勤勉之意。言雖未至於聖人，亦是聖人之徒也。或問：“雞鳴而起，若未接物，如何為善？”
雞鳴而起，孳孳為利者，蹠之徒也。欲知舜與蹠之分，無他，利與善之間也。”
趙岐曰：蹠，盜蹠也。蹠，舜之分，故以此別之也。此章指言好善從舜，好利從蹠，明明求之，常若不足，君子、小人，各一趣也。
程頤曰：言間者，謂相去不遠，所爭毫末耳。善與利，公私而已矣。才出於善，便以利言也。
楊時曰：舜蹠之相去遠矣，而其分，乃在利、善之間而已，是豈可以不謹？然講之不熟，見之不明，未有不以利為義者，又學者所當深察也。
程頤曰：“隻主於敬，便是為善。”
注釋
①孳孳：同“孜孜”，不懈怠的樣子。
②蹠：同“蹠”，即柳下蹠。
譯文
孟子說：“雞鳴的時候就起床，孜孜不倦地追求善的，是舜那樣的人。雞鳴而起，孜孜不倦地追求利的，是柳下蹠那樣的人。想要知道舜和柳下蹠的區別，沒有別的，就是利和善之間。”
孟子曰：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。
趙岐曰：楊子，楊朱也。為我，為己也。拔己一毛以利天下之民，不肯為也。
朱熹曰：楊子，名朱。取者，僅足之意。取為我者，僅足於為我而已，不及為人也。《列子》稱其言曰“伯成子高不以一毫利物”是也。
墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。
趙岐曰：墨子，墨翟也。兼愛他人，摩突其頂，下至於踵，以利天下，己樂為之也。
朱熹曰：墨子，名翟。兼愛，無所不愛也。摩頂，摩突其頂也。放，至也。
子莫執中。
趙岐曰：子莫，魯之賢人也。其性中和專一者也。
執中為近之。執中無權，猶執一也。
趙岐曰：執中和，近聖人之道，然不權。聖人之重權。執中而不知權，猶執一介之人，不知時變也。
程頤曰：中字最難識，須是默識心通。且試言一廳，則中央為中；一家，則廳非中而堂為中；一國，則堂非中而國之中為中，推此類可見矣。又曰：中不可執也，識得則事事物物皆有自然之中，不待安排，安排者則不中矣。
朱熹曰：子莫，魯之賢人也。知楊墨之失中也，故度於二者之間而執其中。近，近道也。權，稱錘也，所以稱物之輕重而取中也。執中而無權，則膠於一定之中而不知變，是亦執一而已矣。
所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。”
趙岐曰：所以惡執一者，為其不知權，以一知而廢百道也。
楊時曰：禹、稷三過其門而不入，苟不當其可，則與墨子無異。顏子在陋巷，不改其樂，苟不當其可，則與楊氏無異。子莫執為我、兼愛之中而無權，鄉鄰有鬥而不知閉戶，同室有鬥而不知救之，是亦猶執一耳，故孟子以為賊道。禹、稷、顏回，易地則皆然，以其有權也，不然，則是亦楊、墨而已矣。
朱熹曰：賊，害也。為我害仁，兼愛害義，執中者害於時中，皆舉一而廢百者也。此章言道之所貴者中，中之所貴者權。
注釋
①摩頂放踵：意指不辭勞苦。
②子莫：戰國時魯國學者。
③賊道：害道。
譯文
孟子說：“楊朱主張一切為了自我，即便是拔一根汗毛而有利於天下，他也不幹。墨翟提倡兼愛，為了天下不辭勞苦地奔走，他也願意幹。子莫提倡保持中庸。保持中庸算得上是近道了。但是保持中庸而不知權變，這和固執一隅沒有差別。之所以厭惡固執一隅，因為它是對道的損害，隻抓住一點而丟掉其餘。”
孟子曰：“饑者甘食，渴者甘飲，是未得飲食之正也，饑渴害之也。
趙岐曰：饑渴害其本，所以知味之性，令人強甘之。
豈惟口腹有饑渴之害？人心亦皆有害。
趙岐曰：為利欲所害，亦猶饑渴得之。
朱熹曰：口腹為饑渴所害，故於飲食不暇擇，而失其正味。人心為貧賤所害，故於富貴不暇擇，而失其正理。
人能無以饑渴之害為心害，則不及人不為憂矣。”
趙岐曰：人能守正，不為邪利所害，雖謂富貴之事不及逮人，猶為君子。不為善，人所憂患也。此章指言饑不妄食，忍情欲欲，賤不失道，不為苟求，能無心害，夫將何憂。
朱熹曰：人能不以貧賤之故而動其心，則過人遠矣。
譯文
孟子說：“饑餓的人覺得什麼食物都好吃，口渴的人覺得什麼飲料都好喝，這是因為他嚐不出食物的真正味道，是饑餓和口渴損害了他對味道的感知。難道隻有人的肚子和嘴巴被饑渴損害了嗎？人的心也有類似的損害。假如人能夠保養內心，不讓它遭受像口腹受到饑渴那樣的損害，盡管自己趕不上別人，也不會憂心忡忡了。”
孟子曰：“柳下惠不以三公易其介。”
趙岐曰：介，大也。柳下惠執弘大之誌，不恥汙君，不以三公榮位易其大量也。此章指言柳下惠不恭，用誌大也。無可無否，以賤為貴也。
朱熹曰：介，有分辨之意。柳下惠進不隱賢，必以其道，遺佚不怨，阨窮不憫，直道事人，至於三黜，是其介也。此章言柳下惠和而不流，與孔子論夷、齊不念舊惡意正相類，皆聖賢微顯闡幽之意也。
譯文
孟子說：“柳下惠不會因為三公那樣的高位而改變自己的節操。”
孟子曰：“有為者辟若掘井，掘井九軔而不及泉，猶為棄井也。”
趙岐曰：有為，為仁義也。軔，八尺也。雖深而不及泉，喻有為者能於中道而盡棄前行者也。此章指言為仁由己，必在究之，九軔而輟，無益成功，《論》之一簣，義與此同。
呂侍講曰：仁不如堯，孝不如舜，學不如孔子，終未入於聖人之域，終未至於天道，未免為半途而廢、自棄前功也。
朱熹曰：八尺為仞。言鑿井雖深，然未及泉而止，猶為自棄其井也。
注釋
①軔：同“仞”，古代八尺為一仞。
譯文
孟子說：“做事情就好像掘井，即使挖了七八丈深，如果還沒有挖到泉水，這和廢井沒什麼區別。”
孟子曰：“堯、舜，性之也；湯、武，身之也；五霸，假之也。
趙岐曰：性之，性好仁，自然也。身之，體之行仁，視之若身也。假之，假仁以正諸侯也。
朱熹曰：堯、舜天性渾全，不假修習。湯、武修身體道，以複其性。五霸則假借仁義之名，以求濟其貪欲之私耳。
久假而不歸，惡知其非有也。”
趙岐曰：五霸而能久假仁義，譬如假物久而不歸，安知其不真有也。此章指言仁在性體，其次假借，用而不己，實何以易，在其勉之也。