孟子曰：“人之所不學而能者，其良能也。所不慮而知者，其良知也。
趙岐曰：不學而能，性所自能。良，甚也。是人之所能甚也。知亦猶是能也。
程頤曰：良知良能，皆無所由。乃出於天，不係於人。
朱熹曰：良者，本然之善也。
孩提之童無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。
趙岐曰：孩提，二三歲之間，在繈褓，知孩笑，可提抱者也。少知愛親，長知敬兄，此所謂良能良知也。
親親，仁也。敬長，義也。無他，達之天下也。”
趙岐曰：人仁義之心少而皆有之，欲為善者無他，達，通也，但通此親親敬長之心，推之天下人也。此章指言本性良能，仁義是也。達之天下，恕乎己也。
朱熹曰：言親親敬長，雖一人之私，然達之天下無不同者，所以為仁義也。
譯文
孟子說：“人不學習就能夠掌握的，就是良能。人不思考就能知道的，就是良知。小孩子沒有不知道愛他的父母的，等他長大以後，沒有不知道尊敬他的兄長的。愛自己的父母，這就是仁。尊敬自己的兄長，這就是義。沒有別的原因，隻是因為仁義這兩種道德是通行天下的。”
解讀
孟子講良知良能，是從人的良心出發的。孟子所謂的良心，就是人原本具有的心，不是外界強加的。孟子反複強調惻隱、羞惡、恭敬、是非四心，就是要明白地告訴大眾，這些東西是人人都具有的。孟子為了說明這個問題，前文曾專門強調“天之所與我者”，表明良心是天生的，是與生俱來的。為了將這個問題講得更為透徹，孟子在這裏又提出了良知良能，通過小孩子愛父母、長大之後尊敬兄長這樣的事例來強調良心的現實作用，良心的作用對於人來說是不學就會、不思就知的。前者是從本體上說，後者是從效用上講。無論哪個方麵，在於良心的問題上——即在於仁義道德的問題上，每個人都不需要學習就可以做到，所需要的就是反觀自心，讓良心徹底發揮作用。
孟子曰：“舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，其所以異於深山之野人者幾希。
趙岐曰：舜耕曆山之時，居木石間。鹿豕近人，若與人遊也。希，遠也。當此之時，舜與野人相去豈遠哉。
及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦也。”
趙岐曰：舜雖外與野人同其居處，聞人一善言則從之，見人一善行則識之，沛然不疑，譬若江河之流，無能禦止其所欲行也。此章指言聖人潛隱，辟若神龍，亦能飛天，亦能潛藏，舜之謂也。
朱熹曰：居深山，謂耕曆山時也。蓋聖人之心，至虛至明，渾然之中，萬理畢具。一有感觸，則其應甚速，而無所不通。非孟子造道之深，不能形容至此也。
譯文
孟子說：“舜居住在深山裏的時候，整天和樹木岩石在一起，和麋鹿、野豬打交道，在這種情況下，他和野人沒有什麼差別。當他聽到一句善言，見到一種善行，（向往之心）好像江河決堤一樣，浩浩蕩蕩，沒有什麼能夠阻擋。”
孟子曰：“無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣。”
趙岐曰：無使人為己所不欲為者，無使人欲己之所不欲者，每以身先之如此，則人道足也。此章指言己所不欲，勿施 於人，仲尼之道也。
李侗曰：有所不為、不欲，人皆有是心也。至於私意一萌而不能以禮義製之，則為所不為、欲所不欲者多矣。能反是心，則所謂擴充其羞惡之心者，而義不可勝用矣，故曰“如此而已矣”。
譯文
孟子說：“不要做自己不想做的，不要追求自己不想要的，自然是好的。”
孟子曰：“人之有德、慧、術、知者，恒存乎疢疾。
趙岐曰：人所以有德行智慧道術才知者，在於有疢疾之人，疢疾之人又力學，故能成德。
朱熹曰：德慧者，德之慧。術知者，術之知。疢疾，猶災患也。言人必有疢疾，則能動心忍性，增益其所不能也。
獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達。”
趙岐曰：此即人之疢疾也，自以孤微，懼於危殆之患而深慮之，勉為仁義，故至於達也。此章指言孤孽自危，故能顯達，膏梁難正，多用沉溺，是故在上不驕，以戒諸候也。
朱熹曰：孤臣，遠臣。孽子，庶子。皆不得於君親，而常有疢疾者也。達，謂達於事理，即所謂德慧術知也。
注釋
①疢疾：災患。
②危：忐忑不安的樣子。
譯文
孟子說：“人之所以有德行、智慧、本領、才智，常常是因為遭受災患的緣故。因此，那些孤臣孽子，因為他們內心總是戰戰兢兢，考慮禍患總是十分深遠，所以他們才能更加通情達理。”
孟子曰：“有事君人者，事是君則為容悅者也。
趙岐曰：事君，求君之意，為苟容以悅君者也。
朱熹曰：阿徇以為容，逢迎以為悅，此鄙夫之事、妾婦之道也。
有安社稷臣者，以安社稷為悅者也。
趙岐曰：忠臣誌在安社稷而後悅者也。
朱熹曰：言大臣之計安社稷，如小人之務悅其君，眷眷於此而不忘也。
有天民者，達可行於天下而後行之者也。
趙岐曰：天民，知道者也。可行而行，可止而止。
張載曰：必功覆斯民然後出，如伊、呂之徒。
朱熹曰：民者，無位之稱。以其全盡天理，乃天之民，故謂之天民。必其道可行於天下，然後行之。不然，則寧沒世不見知而不悔，不肯小用其道以徇於人也。
有大人者，正己而物正者也。”
趙岐曰：大人，大丈夫不為利害動移者也。正己物正，象天不言而萬物化成也。此章指言容悅凡臣，社稷股肱，天民行道，大人正身。凡此四科，優劣之差。
朱熹曰：大人，德盛而上下化之，所謂“見龍在田，天下文明”者。此章言人品不同，略有四等。容悅佞臣不足言。安社稷則忠矣，然猶一國之士也。天民則非一國之士矣，然猶有意也。無意無必，惟其所在而物無不化，惟聖者能之。
注釋
①天民：學問深厚而知天道的人。
②大人：聖人。
譯文
孟子說：“有侍奉君主的人，那是以討君主歡心為快樂的人。有安定國家的大臣，那是以安定國家為快樂的人。有學問深厚而知天道的人，那是知道自己信奉的道可施行於天下而自己能夠實踐的人。有聖人，那是端正自己而外物端正的人。”
孟子曰：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也。
朱熹曰：此人所深願而不可必得者，今既得之，其樂可知。
仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也。
程頤曰：人能克己，則仰不愧，俯不怍，心廣體胖，其樂可知，有息則餒矣。
得天下英才而教育之，三樂也。
趙岐曰：天下之樂不得與此三樂之中。兄弟無故，無他故。不愧天，又不怍人，心正無邪也。育，養也。教養英才，成之以道，皆樂也。
朱熹曰：盡得一世明睿之才，而以所樂乎己者教而養之，則斯道之傳，得之者眾，而天下後世將無不被其澤矣。聖人之心所願欲者，莫大於此，今既得之，其樂為何如哉？
君子有三樂，而王天下不與存焉。”
趙岐曰：孟子重言，是美之也。此章指言保親之養，兄弟無他，誠不愧天，養育英才，賢人能之，樂過萬乘，孟子重焉，一章再雲也。
林之奇曰：此三樂者，一係於天，一係於人。其可以自致者，惟不愧不怍而已，學者可不勉哉？
注釋
①與存：在其中。
②故：災難，禍患。
③怍：慚愧。
譯文
孟子說：“君子有三大感到快樂的事，但是稱王天下並不包括在內。父母親都在世，兄弟姊妹都無病無災，這是第一件快樂的事。抬起頭來無愧於天，低下頭來無愧於人，這是第二件快樂的事。能夠得到天下傑出的人才來教育他們，這是第三件快樂的事。所以說，君子三大快樂的事，稱王天下不包括在內。”
解讀
孟子提出的君子之樂，概括起來就是天倫之樂、自得之樂和成功之樂。天倫之樂，這是人人都曾享受，人人都樂於享受的，所以不用去講太多。自得之樂，其實就是自我道德修養的一種境界，到達了這種境界的人，他的一舉一動、所作所為，上不愧於天，下不愧於人，達到這一境界比起天倫之樂來層次更高，也就是後世所說的孔顏樂處。第三種境界是建立在前兩者的基礎上的，那就是自己享受到了天倫之樂、自得之樂，那麼要將這種樂推己及人，因此孟子說“得天下英才而教育之”。自己享受這種快樂的同時，讓別人也享受這種快樂，難道不是人生最大的快樂嗎？
孟子曰：“廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉。
朱熹曰：地辟民聚，澤可遠施，故君子欲之，然未足以為樂也。
中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。
趙岐曰：廣土眾民，大國諸侯也。所樂不存，欲行禮也。中天下而立，謂王者。所性不存，乃所謂性於仁義者也。
朱熹曰：其道大行，無一夫不被其澤，故君子樂之，然其所得於天者則不在是也。
君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。
趙岐曰：大行，行之於天下。窮居不失性也，分定故不變。
朱熹曰：分者，所得於天下之體，故不以窮達而有異。
君子所性，仁、義、禮、智。根於心，其生色也睟然，見於麵，盎於背，施於四體，四體不言而喻。”
趙岐曰：四者根生於心，色見於麵。睟然，潤澤之貌也。盎視其背而可知，其背盎盎然。盛流於四體，四體有匡國之綱。雖口不言，人自曉喻而知也。此章指言臨蒞天下，君國子民，君子之樂，尚不與存。仁義內充，身體履方，四支不言，蟠辟用張。心邪意溺，進退無容，於是之際，知其不同也。
程頤曰：睟麵盎背，皆積盛致然。四體不言而喻，惟有德者能之。
朱熹曰：上言所性之分，與所欲、所樂不同，此乃言其蘊也。仁、義、禮、智，性之四德也。根，本也。生，發見也。睟然，清和潤澤之貌。盎，豐厚盈溢之意。施於四體，謂見於動作威儀之間也。喻，曉也。四體不言而喻，言四體不待吾言，而自能曉吾意也。蓋氣稟清明，無物欲之累，則性之四德根本於心，其積之盛，則發而著見於外者，不待言而無不順也。
注釋
①中天下：天下的中央。
②大行：理想的實現。
③分定：本性不移。
④睟然：純粹無雜質的樣子。
⑤盎：洋溢貌。
⑥施：延及。
譯文
孟子說：“擁有廣大的土地和人民，是君子所期望的事情，但是快樂並不在其中。站在天下的中央，使四方的百姓都安定和諧，是君子感到快樂的事情，但是他的本性不在這裏。君子的本性，即便是理想實現了也不會增加，即便是窮困潦倒也不會削弱，這是他的本性堅定不改變的緣故。君子的本性，仁、義、禮、智植根於他的內心，洋溢在體外的氣質是純正的，表現在臉上，洋溢在背上，延及到四肢，他的一舉一動，不用去說，別人也能一目了然。”