孟子曰：“古之賢王好善而忘勢。
趙岐曰：樂善而自卑，若高宗得傅說而稟命。
古之賢士何獨不然？樂其道而忘人之勢。
趙岐曰：何獨不然，何獨不有所樂有所忘也。樂道守誌，若許由洗耳，可謂忘人之勢矣。
故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且由不得亟，而況得而臣之乎！”
趙岐曰：亟，數也。若伯夷非其君不事，伊尹樂堯、舜之道，不致敬盡禮，而數見之乎？作者七人，隱各有方，豈可得而臣之。此章指言王公尊賢，以貴下賤之義也。樂道忘勢，不以富貴動心之分也。
朱熹曰：言君當屈己以下賢，士不枉道而求利。二者勢若相反而實則相成，蓋亦各盡其道而已。
注釋
①亟：屢次，多次。
②由：同猶。
譯文
孟子說：“古代賢能的君主因為喜歡善而忘記了自己的權勢。古代的賢士何嚐不是這樣呢？喜歡行道而忘記了別人的權勢，因此王公諸侯如果不對他恭敬盡禮，那麼就不會屢次見到他，見麵的次數尚且有限，更何況讓他們做自己的臣子呢。”
孟子謂宋句踐曰：“子好遊乎？吾語子遊。人知之，亦囂囂。人不知，亦囂囂。”
趙岐曰：宋，姓也；句踐，名也。好以道德遊，欲行其道者。囂囂，自得無欲之貌也。
曰：“何如斯可以囂囂矣？”
趙岐曰：句踐問何執守可囂囂也。
曰：“尊德樂義，則可以囂囂矣。
趙岐曰：尊，貴也。孟子曰：能貴德而履之，樂義而行之，則可以囂囂無欲矣。
朱熹曰：德，謂所得之善。尊之，則有以自重，而不慕乎人爵之榮。義，謂所守之正。樂之，則有以自安，而不徇乎外物之誘矣。
故士窮不失義，達不離道。
朱熹曰：言不以貧賤而移，不以富貴而淫，此尊德樂義見於行事之實也。
窮不失義，故士得己焉。達不離道，故民不失望焉。
趙岐曰：窮不失義，不為不義而苟得，故得己之本性也。達不離道，思利民之道，故民不失其望也。
朱熹曰：得己，言不失己也。民不失望，言人素望其興道致治，而今果如所望也。
古之人得誌，澤加於民。不得誌，修身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。”
趙岐曰：古之人得誌君國，則德澤加於民人。不得誌，謂賢者不遭遇也，見，立也，獨治其身以立於世間，不失其操也，是故獨善其身。達謂得行其道，故能兼善天下也。此章指言內定常滿，囂囂無憂，可出可處，故雲以遊。修身立世，賤不失道，達善天下，乃用其寶。句踐好遊，未得其要，孟子言之，然後乃喻。
朱熹曰：見，謂名實之顯著也。此又言士得己、民不失望之實。此章言內重而外輕，則無往而不善。
注釋
①遊：遊說。
②囂囂：怡然自得的樣子。
③得己：不迷失自我。
譯文
孟子對宋句踐說：“你喜歡遊說嗎？我就給你來說說遊說。別人理解我，我怡然自得。別人不理解我，我也怡然自得。”宋句踐問：“怎樣才能做到怡然自得呢？”孟子說：“崇尚德，喜歡義，就可以怡然自得了。因此士人在不得誌的時候不會喪失義，在得誌的時候不會背離道。不得誌的時候不喪失義，士人就不會迷失自我。在得誌的時候不背離道，老百姓就不會對他失望。古代的人，在得誌的時候，會把恩澤施加給百姓。在不得誌的時候，進行自我修養來表現在世上。不得誌的時候獨自追求自身的善，得誌的時候將這種善普遍地向世人推廣。”
解讀
孟子論窮達，是千古不刊之論。“窮則獨善其身，達則兼善天下”，此語是何等壯闊，何等豪邁。君子修身，自當以天下國家為己任，達則普潤天下，使人人皆得善地；窮則不失其義，恒思發奮振作，自修以待時。看看現在的世界，達則忘乎所以，將天下國家置於腦後，一心為權勢之奴隸，為金錢之奴隸，百姓未沾其惠反受其殃。貪官汙吏盡是此等人物。窮則潦倒無聊，不思進取，以金錢權勢為標榜，用盡蠅營狗苟伎倆，不惜以人格為代價，極盡小人猥瑣之能事。社會上雖然不是所有人都這樣，但有這等人在，無異於害群之馬。對於任何一人，最基本的當是慎獨其身，即便不能為天下興利，也當不損害他人利益。孟子苦口婆心，隻為宣揚大道，指點迷津，好讓人人有個好的著落，不至於沉湎不返，迷失自我。
孟子曰：“待文王而後興者，凡民也。若夫豪傑之士，雖無文王猶興。”
趙岐曰：凡民，無自知者也，故須文王之大化，乃能自興起以趨善道。若夫豪傑之才知千萬於凡人者，雖不遭文王，猶能自起以善守其身，正其行，不陷溺也。此章指言小人待化，乃不辟邪，君子特立，不為欲移，故稱豪傑自興也。
朱熹曰：興者，感動奮發之意。凡民，庸常之人也。豪傑，有過人之才智者也。蓋降衷秉彝，人所同得，惟上智之資無物欲之蔽，為能無待於教，而自能感發以有為也。
譯文
孟子說：“凡是等待文王出來然後奮發圖強的人，就是普通老百姓。至於豪傑之士，即便沒有文王出來，也能夠奮發圖強。”
孟子曰：“附之以韓、魏之家，如其自視欿然，則過人遠矣。”
趙岐曰：附，益也。韓、魏，晉六卿之富者也。言人既自有家，複益以韓、魏百乘之家，其富貴已美矣。而其人欿然不以足，自知仁義之道不足也，此則過人甚遠矣。此章指言人情富盛，莫不驕矜，若能欿然，謂不如人，非但免過，卓絕乎凡也。
尹曰：言有過人之識，則不以富貴為事。
朱熹曰：附，益也。韓、魏，晉卿，富家也。欿然，不自滿之意。
注釋
①附：增加，附益。
②欿然：不自滿的樣子。
譯文
孟子說：“給他增加韓國和魏國那樣的權勢和財富，如果他不自滿，那麼他就遠遠地超出一般人了。”
孟子曰：“以佚道使民，雖勞不怨。
趙岐曰：謂教民趨農，役有常時，不使失業，當時雖勞，後獲其利，則佚矣，若“亟其乘屋”之類也，故曰不怨。
以生道殺民，雖死不怨殺者。”
趙岐曰：謂殺大辟之罪者，以坐殺人故也。殺此罪人者，其意欲生民也。故雖伏罪而死，不怨殺者。此章指言勞人欲以佚之，殺人欲以生之，則民無怨也。
程頤曰：以佚道使民，謂本欲佚之也，播穀乘屋之類是也。以生道殺民，謂本欲生之也，除害去惡之類是也。蓋不得已而為其所當為，則雖咈民之欲而民不怨，其不然者反是。
注釋
①佚：同逸。
譯文
孟子說：“為了讓百姓安逸而役使百姓，百姓雖然辛勞也不怨恨。為了百姓的生存而殺人，被殺的人即便死了也不會怨恨殺他的人。”
解讀
孟子這一節如果按照字麵來讀，未免不近情理，如果反過來讀，那麼孟子表達的意思就很明朗了：之所以役使百姓，目的是為了讓百姓過上安逸的生活，百姓是不會怨恨的；殺人是為了救人，百姓也不會怨恨的。前一部分是很好理解的，為了大眾的利益而損失個人的利益，個人在這裏麵損失的同時又能獲得比損失的更多的實惠，自然就無所謂怨恨了。但是，後麵這句話則很容易引起誤解。無論從哪個角度說，殺人並不是一件值得稱道的事，但是從目的論上來說，殺貪官汙吏而使百姓免於奴役，這樣的人即便殺了，也無甚怨恨。孟子在這裏強調的是為政的目的和出發點，隻要這兩者是符合百姓利益的，即便在這個過程中有役使百姓的地方，老百姓也不會怨恨。因為統治者所做的事情不是為了自己的安逸享樂，而是為了百姓的安逸生活和生存。
孟子曰：“霸者之民，虞如也，王者之民，皞皞如也。
程頤曰：虞，有所造為而然，豈能久也？耕田鑿井，帝力何有於我？如天之自然，乃王者之政。
楊時曰：所以致人虞，必有違道幹譽之事。若王者則如天，亦不令人喜，亦不令人怒。
殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之者。
趙岐曰：霸者行善恤民，恩澤暴見易知，故民歡虞樂之也。王者道大法天，浩浩而德難見也。殺之不怨故殺之而不怨。庸，功也。利之使趨時而農，六畜繁息，無凍餓之老，而民不知獨是王者之功。修其庠序之教，又使日遷善，亦不能覺知誰為之者。言化遷善為之大道者也。
豐氏曰：因民之所惡而去之，非有心於殺之也，何怨之有？因民之所利而利之，非有心於利之也，何庸之有？輔其性之自然，使自得之，故民日遷善而不知誰之所為也。
夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉？”
趙岐曰：君子通於聖人，聖人如天。過此世能化之，存在此國，其化如神，故言與天地同流也。天地化物，歲成其功，豈曰使人知其小補益之者哉。此章指言王政浩浩，與天地同道，霸者德小，民人速睹，是以賢者誌其大者也。
朱熹曰：君子，聖人之通稱也。所過者化，身所經曆之處，即人無不化，如舜之耕曆山而田者遜畔，陶河濱而器不苦窳也。所存者神，心所存主處便神妙不測，如孔子之立斯立、道斯行、綏斯來、動斯和，莫知其所以然而然也。是其德業之盛，乃與天地之化同運並行，舉一世而甄陶之，非如霸者，但小小補塞其罅漏而已。此則王道之所以為大，而學者所當盡心也。
注釋
①虞：同“歡娛”，高興到極點的樣子。
②皞皞：心地坦然的樣子。
③庸：同“功”。
④君子：即聖人。
譯文
孟子說：“霸者的百姓快樂歡心，王者的百姓無憂無慮。（在王者的統治下），殺死他們，他們也不怨恨，給他們利益，他們也不知道歸功於誰。百姓日益趨向好的方麵而不清楚誰使他們變成這樣。聖人經過的地方，百姓會被潛移默化，聖人存在的地方，會產生神奇的效果，天地上下同時運轉，難道說這是很小的補益嗎？”
孟子曰：“仁言不如仁聲之入人深也，
趙岐曰：仁言，政教法度之言也。仁聲，樂聲《雅》《頌》也。仁言之政雖明，不如《雅》《頌》感人心之深也。
程頤曰：仁言，謂以仁厚之言加於民。仁聲，謂仁聞，謂有仁之實而為眾所稱道者也。此尤見仁德之昭著，故其感人尤深也。
善政不如善教之得民也。
趙岐曰：善政使民不違上，善教使民尚仁義，心易得也。
朱熹曰：政，謂法度禁令，所以製其外也。教，謂道德齊禮，所以格其心也。
善政，民畏之。善教，民愛之。善政得民財，善教得民心。”
趙岐曰：畏之，不逋怠，故賦役舉而財聚於一家也。愛之，樂風化而上下親，故歡心可得也。此章指言明法審令，民趨君命，崇寬務化，民愛君德，故曰“移風易俗，莫善於樂”。
朱熹曰：得民財者，百姓足而君無不足也。得民心者，不遺其親，不後其君也。
注釋
①仁言：合乎仁義的言語。
②仁聲：合乎仁義的音樂。
譯文
孟子說：“合乎仁義的言語比不上合乎仁義的音樂那樣深入人心，好的政治不如好的教誨那樣獲得老百姓的擁護。好的政治，老百姓畏懼它。好的教誨，老百姓親近它。好的政治獲得的是老百姓的財富，好的教誨獲得的是老百姓的心。”