其下，朝不食，夕不食，饑餓不能出門戶，君聞之，曰：‘吾大者不能行其道，又不能從其言也，使饑餓於我土地，吾恥之。’周之，亦可受也，免死而已矣。”
趙岐曰：所去就，謂下事也。禮者，接之以禮也；貌者，顏色和順，有樂賢之容。禮衰，不敬也；貌衰，不悅也。其下者，困而不能與之祿，則當去。矜其困而周之，苟免死而已。此三就三去之道。窮餓而去不疑也，故不言去，免死而留，為死故也。權時之宜，嫌其疑也，故載之也。此章指言仕雖正道，亦有量宜。聽言為上，禮貌次之，困而免死，斯為不矣。備此三科，亦無疑矣。
朱熹曰：所謂公養之仕也。君之於民，固有周之之義，況此又有悔過之言，所以可受。然未至於饑餓不能出門戶，則猶不受也。其曰“免死而已”，則其所受亦有節矣。
譯文
陳子說：“古代的君子怎樣才出去做官？”孟子說：“有三種情況可以去做官，有三種情況可以辭官。迎接他的時候恭敬且合乎禮儀，對於他的主張也打算實行，就做官。禮節上麵沒有不到位的地方，但是不實行他的主張，就辭官。（這是一種情況）其次，雖然沒有實行他的主張，但是迎接他恭敬而合乎禮節，就出仕。禮節上麵不周到了就辭官。最後，早上吃不到飯，晚上吃不到飯，饑餓得連門都不能出，國君聽了以後，便說：‘我在大的方麵不能實行他的主張，又聽不進去他的建議，但是讓他在我的土地上受饑挨餓，我感到羞恥。’救濟他，這樣也可以接受，隻不過是為了免於死亡罷了。”
孟子曰：“舜發於畎畝之中，傅說舉於版築之間，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百裏奚舉於市。故天將降大任於是人也，必先苦其心誌，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。
趙岐曰：舜耕曆山，三十征庸。傅說築傅岩，武丁舉以為相。膠鬲，殷之賢臣，遭紂之亂，隱遁為商，文王於鬻販魚鹽之中得其人，舉之以為臣也。士，獄官也。管仲自魯囚執於士官，桓公舉以為相國。孫叔敖隱處，耕於海濱，楚莊王舉之以為令尹。百裏奚亡虞適秦，隱於都市，穆公舉之於市而以為相也。言天將降下大事以任聖賢，必先勤勞其身，餓其體而瘠其膚，使其身乏資絕糧，所行不從，拂戾而亂之者，所以動驚其心，堅忍其性，使不違仁，困而知勤，增益其素所以不能行之者也。
朱熹曰：曾，與增同。降大任，使之任大事也，若舜以下是也。空，窮也。乏，絕也。拂，戾也，言使之所為不遂，多背戾也。動心忍性，謂竦動其心，堅忍其性也。然所謂性，亦指氣稟食色而言耳。
人恒過，然後能改。困於心，衡於慮，而後作。征於色，發於聲，而後喻。
趙岐曰：人常以有謬思過行，不得福，然後乃更其所為，以不能為能也。困瘁於心，衡，橫也，橫塞其慮於胸中，而後作為奇計異策、憤激之說也。征驗見於顏色，若屈原憔悴，漁父見而怪之。發於聲而後喻，若甯戚商歌，桓公異之，是而已矣。
朱熹曰：恒，常也。猶言大率也。橫，不順也。作，奮起也。征，驗也。喻，曉也。此又言中人之性，常必有過，然後能改。蓋不能謹於平日，故必事勢窮蹙，以至困於心，橫於慮，然後能奮發而興起；不能燭於幾微，故必事理暴著，以至驗於人之色，發於人之聲，然後能警悟而通曉也。
入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。然後知生於憂患而死於安樂也。”
趙岐曰：入，謂國內也。無法度大臣之家、輔弼之士。出，謂國外也。無敵國可難，無外患可憂，則凡庸之君驕慢荒怠，國常以此亡也。故知能生於憂患，死於安樂也。死，亡也。安樂怠慢，使人亡其知能者也。此章指言聖賢困窮，天堅其誌。次賢感激，乃奮其慮。凡人佚樂，以喪知能。賢愚之敘也。
尹曰：言困窮拂鬱，能堅人之誌，而熟人之仁，以安樂失之者多矣。
朱熹曰：以上文觀之，則知人之生全出於憂患，而死亡由於安樂矣。
注釋
①畎畝：田間，田地。
②傅說：殷王武丁時的宰相。版築，築土為牆。
③膠鬲：西周初年的名臣，周文王把他舉薦給紂，後來又輔助周武王。
④孫叔敖：楚莊王令尹，原隱居在海邊。
⑤動心忍性：觸動其心，堅忍其性。
⑥曾：同“增”。
⑦衡：充塞。
⑧征：表露。
⑨喻：明白。
⑩拂士：拂同“弼”，拂士指輔佐之人。
譯文
孟子說：“舜從田野耕作中起家，傅說出身於築牆的苦役，膠鬲從魚鹽販子中被提拔出來，管仲從獄官那裏被提拔出來，孫叔敖從隱居的海邊被提拔出來，百裏奚從交易市場被提拔出來。因此說上天將要降大任給這個人，必先使他的心理受到折磨，使他的筋骨備受勞累，使他饑腸轆轆，身無分文，做什麼事情都不能如意，這樣就可以觸動他的心靈，堅韌他的性情，增強他的才幹。一個人隻有經曆過無數失敗的教訓，然後才能改過自新。使他的意誌受困苦，使他的思慮受阻塞，然後才能奮發。心情表現在臉色上，思想表現在言語中，然後人們才能了解他。內部沒有明曉法製的大臣和輔佐君主的人士，外部沒有敵國和外患的憂慮，這個國家十有八九要滅亡。通過這些可以明白，憂愁患難足以保證生存，而安樂淫逸容易招惹滅亡。”
解讀
“生於憂患死於安樂”這一章是大家都熟悉的一章，它的意思和內容大家都了解，孟子在這一章裏麵說理非常透徹，他將人生的經曆表達得非常清楚。
先來說說“生於憂患”。孟子在解釋的時候舉了好幾位古代賢人的事跡，從他們的出身和遭遇進行分析，得出了“故天將降大任於是人也，必先苦其心誌，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能”的結論。所謂英雄莫問出身就是這個道理。同樣的例子可以舉出很多，姑且不表。單從思想上進行分析。孟子這種“生於憂患”的觀點，在東西方思想中都可以找到參照物。在西方，基督教認為人生下來就是有罪的，人所經曆的種種磨難就是有罪的最好驗證，因此，人要脫離磨難，就是要得到上帝的愛。同樣的觀點在佛教裏麵也有，釋迦牟尼認為人生就是苦難，他將人生的苦難分為好多種，人要擺脫苦難，就是要脫離塵俗，追求成佛，追求寂靜，隻有這樣人才不會受苦。中國的儒家尤其是孔孟並不這樣認為，在孔子和孟子的眼中，人之所以遭受磨難，恰恰是為了成就人。隻有遭受了這些苦難，人才能得以鍛煉自己的心智身體，才能在人生的道路上，在成人之路上走得更平穩。所謂“成人不自在，自在不成人”就是這個道理。
在現實生活中，我們每個人都會遭受失敗和挫折的困擾，這是人必須經曆的事情。然而對於大多數人來說，麵對這些挫折和打擊的時候都能夠奮發圖強，戰勝困難，實現自己的人生理想。但是有一部分人就做不到這樣，一遇到困難和挫折，他們不會奮起，而是自怨自艾，怨天尤人，一則怨父母沒本事，再則怨社會不公正，好像都是自己身外的原因，從來沒有去想過在自己身上找問題，沒想過自己如何去麵對困難，化解問題。這弄不成，那弄不成，隻曉得在別人身上、在社會中找根源，自己絲毫不去把握自己的人生。難道他不懂這些道理嗎？其實他比誰都清楚，隻不過是害怕麵對困難和挫折，貪圖一時的安逸，最終毀了自己。
再來說說“死於安樂”。這個道理也很簡單，但是對於這個“死”，不能僅僅理解為肉體的死亡，更多的是一種精神上的死亡，後者才是更可怕的。安逸的生活人人想過，但是隻有經曆過苦難的人才能真正明白安逸的生活是多麼美好，否則，生於深閨之中，長於婦人之手，衣來伸手，飯來張口，即便如此，還不滿足，這樣的人隻會是社會的蛀蟲。他們永遠不明白安逸生活的價值，以為自己一生下來就應該如此。
尤其在現代社會，大多數家庭就一個孩子，這可真成了捧在手裏怕掉了、含在口裏怕化了的寶貝蛋。父母經曆過許多苦難，當孩子生下來的時候就已經定好了自己吃了太多的苦，不能讓孩子吃苦的決心，於是乎對孩子百依百順，唯命是從，恨不得把自己的肉割下來給孩子吃了。其結果呢，沒教育成人才，卻養了一大群不辨菽麥的小皇帝、小公主。這樣的教育，與其說是父母對孩子的愛的奉獻，不如說是父母在謀殺自己的孩子，這不是肉體的，而是精神上的。他們的出發點是好的，但采取的方法不對，他們把孩子培養成了身體上的巨人，精神上的侏儒。孩子隻有知道了挨打的滋味才能明白什麼叫疼，隻有經曆了磨難才能明白什麼叫生活，隻有如此，他才能成為生活和精神上的強者。為人父母，疼愛子女固然沒錯，但是一味地嬌慣與縱容，這是在犯罪，這是在謀殺，這是在毀掉一個原本能精神健康的孩子的一生。孟子說“死於安樂”足以讓為人父母者膽戰心驚，為了孩子的將來，希望做父母的不要再犯罪了，真的等到了孩子精神上判死刑的那一天，那做父母的就真的是百身莫贖了。
孟子曰：“教亦多術矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。”
趙岐曰：教人之道多術。予，我也。屑，絜也。我不絜其人之行，故不教誨之。其人感此，退自修學而為仁義，是亦教誨之一道也。此章指言學而見賤，恥之大者，激而厲之，能者以改。教誨之方，或折或引，同歸殊途，成之而已經。
尹曰：言或抑或揚，或與或不與，各因其材而篤之，無非教也。
朱熹曰：多術，言非一端。屑，潔也。不以其人為潔而拒絕之，所謂不屑之教誨也。其人若能感此，退自修省，則是亦我教誨之也。
譯文
孟子說：“教育人有多種方法，我不屑於去教誨人，實際上也是教誨他的一種方法。”
解讀
在教育的問題上，孔孟是一致的，那就是因材施教，有教無類。那麼在如何去教育，采用什麼方式去教育這個問題上，自然是因人因時因地而異的，孔孟從來不會采取填鴨式的教育方法。在孟子的教育觀念中，他對自己的學生采取的教育方法可以說是舉不勝舉。在這一章中，孟子提出了另一種教育的方法，是什麼呢？以往孟子采取的是後天引導的方法，即引導別人去學習。但是在這裏孟子提出，不屑於去教誨也是一種教育的方法，看上去好像是誇誇其談，實際不然。在這裏孟子提出了教育上麵的反思教育法。對於他不屑教育的人來說，那個人肯定會先去從自身找問題，知道不能得到像孟子這樣的老師是羞恥的，從這個層麵上來說，這種教育方法很有現實意義。就像對一個犯了錯誤的孩子一樣，不能一味地去指責，而是可以采取一種不理不睬的態度，去冷落他，讓他自己進行反思，認識到自己的問題所在，這樣的教育結果豈不比一味指責好得多。從這個層麵說，孟子絕對是一個優秀的教育家。