朱熹曰：言必爭奪而至於危亡也。
譯文
孟子說：“現在侍奉君主的人都說：‘我能夠為君主拓展土地，充實府庫。’現在所謂的良臣，就是古代所謂的民賊。君主不朝著正道，不立誌於仁，（做臣子的）謀求使君主富足，這就等於是使夏桀富足。‘我能為君主聯合盟國，每戰必勝。’現在所說的良臣，就是古代所說的民賊。君主不朝著正道，不立誌於仁，（做臣子的）卻謀求替他努力作戰，這等於是在扶助夏桀。照這樣下去，如果不改變這樣的風俗，即便是把整個天下都給他，他連一天也坐不住。”
解讀
孟子所說的“今之所謂良臣，古之所謂民賊也”這一論斷，下筆千鈞，振聾發聵。世人所稱讚的良臣，有幾個不是禍國殃民之賊。為官一任，造福一方，這是每個領導都掛在嘴上的，“爾俸爾祿，民脂民膏，下民易虐，上天難欺”，這是領導心中都清楚的。其結果呢，一旦印把子在手，這些全都拋到了九霄雲外，拋到爪哇國去了。什麼百姓不百姓，什麼民心不民心，全部被所謂的政績所代替。什麼是政績？孟子的時代是拓展土地，充實府庫，是聯結盟國，每戰必勝。現在有些人所謂的政績是什麼呢？是馬路拓寬，是城市美化，是高樓大廈，是豪華辦公地點，凡是人們看得見的東西都成了他們的政績，而百姓的飽暖他們漠不關心，對社會生活中亟待解決的問題不聞不問，這樣政績輝煌的領導用孟子的話說就是十足的“民賊”。我們不妨看看，這樣的民賊在現實生活中比比皆是。如果領導都這樣，我們寧願要“多一事不如少一事”的庸碌之輩，也不要製造政績的民賊。
白圭曰：“吾欲二十而取一，何如？”
趙岐曰：白圭，周人孟子曰：“子之道，貉道也。萬室之國，一人陶，則可乎？”
趙岐曰：貉，夷貉之人，在荒服者也。貉之說，二十而取一。萬家之國，使一人陶瓦器，則可乎？以此喻白圭之所言而已矣。
曰：“不可，器不足用也。”
趙岐曰：白圭曰：一人陶，則瓦器不足以供萬室之用也。
曰：“夫貉，五穀不生，惟黍生之。無城郭、宮室、宗廟、祭祀之禮，無諸侯幣帛饔飧，無百官有司，故二十而取一而足也。
趙岐曰：貉在北方，其氣寒，不生五穀。黍早熟，故獨生之。無中國之禮，如此之用，故可二十而取一而足也。
朱熹曰：北方地寒，不生五穀，黍早熟，故生之。饔飧，以飲食饋客之禮也。
今居中國，去人倫，無君子，如之何其可也？
朱熹曰：無君臣、祭祀、交際之禮，是去人倫；無百官有司，是無君子。
陶以寡，且不可以為國，況無君子乎？欲輕之於堯、舜之道者，大貉小貉也。欲重之於堯、舜之道者，大桀小桀也。”
趙岐曰：今之居中國，當行禮義，而欲效夷貉無人倫之敘、無君子之道，豈可哉？陶器者少，尚不可以為國，況無君子之道乎？堯、舜以來，什一而稅，足以行禮，故以此為道。今欲輕之，二十而稅一者，夷貉為大貉，子為小貉也。欲重之，過什一，則是夏桀為大桀，而子為之小桀也。此章指言先王典禮，萬世可遵，什一供貢，下富上尊。裔土簡惰，二十而稅，夷狄有君，不足為貴，圭欲法之，孟子斥之以王製也。
朱熹曰：什一而稅，堯、舜之道也。多則桀，寡則貉。今欲輕重之，則是小貉、小桀而已。
注釋
①白圭：名丹，圭是他的字，魏惠王時的大臣。
②貉：夷貉之人。
③幣帛：諸侯間互贈的禮物。饔飧：宴請款待。
譯文
白圭說：“我打算采用二十抽一的稅率，你覺得怎麼樣？”孟子說：“你的辦法，是貉地施行的辦法。有一萬戶人口的國家，隻有一個人做陶器，能行嗎？”白圭說：“不行，那樣器皿會不夠用的。”孟子說：“貉地，除了穀子以外其他，農作物都不生長。他們沒有城市、宮殿、祖廟和祭祀的禮節，不需要諸侯之間的饋贈禮品和宴請款待，沒有官員和政府部門。因此他們施行二十抽一的稅率就足夠了。現在中原各國，拋棄任何人之間的關係，沒有君子，那怎麼能行呢？製作陶器的人少了，都不能使一個國家治理好，何況沒有治理國家的官吏呢？想要比堯、舜的稅率還輕的，那就是大貉小貉了。想要比堯、舜的稅率還重的，那就是大桀小桀了。”
白圭曰：“丹之治水也，愈於禹。”
趙岐曰：丹，名。圭，字也。當諸侯時，有小水，白圭為治除之，因自謂過乎禹也。
孟子曰：“子過矣。禹之治水，水之道也，
朱熹曰：順水之性。
是故禹以四海為壑。今吾子以鄰國為壑。水逆行謂之洚水，洚水者，洪水也，仁人之所惡也。吾子過矣。”
趙岐曰：子之所言過矣，禹除中國之害，以四海為溝壑，以受其害水，故後世賴之。今子除水，近注之鄰國，觸於洚水之名，仁人惡為之，自以為愈於禹，是子亦過甚矣。此章指言君子除害，普為人也。白圭壑鄰，亦以狹矣。是故賢者誌其大者、遠者也。
朱熹曰：水逆行者，下流壅塞，故水逆流，今乃壅水以害人，則與洪水之災無異矣。
注釋
①壑：深溝。引申為排水的地方。
②洚水：洪水。
譯文
白圭說：“我治理水患勝過了大禹。”孟子說：“你錯了。大禹治水，是按照水的本性加以疏導，因此大禹把四海作為排水的地方。現在你把鄰國作為排水的地方。水逆流而行叫做洚水，洚水就是洪水，這是仁人所厭惡的。你確實錯了。”
解讀
白圭治水，以鄰為壑，欣欣然尤說自己勝過了大禹。孟子駁之，理正辭嚴，話說得相當婉轉，洪水是仁人所厭惡的東西，卻使之流往鄰國，白圭的過錯，說白了就是沒有仁人之心。這告訴我們的道理很簡單，就是一個人在處理與己不利的問題時，絕不能為了自己而去傷害他人。孔子都說“己所不欲，勿施於人”，一個有仁愛之心的人絕對不會做“以鄰為壑”這樣的事情的。然而，越是這樣簡單的道理越是沒有人在乎，舉手之勞可以做好的事卻做不好。舉個簡單的例子，自己門口有一堆垃圾，放在那兒覺得髒，於是乎瞧見四下無人，便堂而皇之地放在別人的門口，這是不是以鄰為壑？自己犯了錯誤，想到的第一件事不是怎樣承認錯也。節以貨殖，欲省賦利民，使二十而稅一。
誤，減少損失，而是將錯誤往自己的同事身上推，這是不是以鄰為壑？這樣的例子太多太多。最為可悲的是，有些人已經麻木了，對這樣的事熟視無睹。可悲呀可悲。在生活中不妨拿出些仁愛之心，讓自己對得起自己的良心。不妨拿出些君子氣度，讓別人好看著順眼。舉手之勞，何樂而不為呢？
孟子曰：“君子不亮，惡乎執？”
趙岐曰：亮，信也。《易》曰：“君子履信思順。”若為君子之道，舍信將安所執之邪。章指言《論語》曰“自古皆有死，民無信不立”重信之至也。
朱熹曰：亮，信也，與諒同。惡乎執，言凡事苟且，無所執持也。
注釋
①亮：同“諒”，誠信。
譯文
孟子說：“君子不講誠信，還有什麼操守呢？”
魯欲使樂正子為政。
趙岐曰：樂正子，克也。魯君欲使之執政於國。
孟子曰：“吾聞之，喜而不寐。”
趙岐曰：喜其人道德得行，為之喜而不寐。
公孫醜曰：“樂正子強乎？”曰：“否。”“有知慮乎？”曰：“否。”“多聞識乎？”曰：“否。”
朱熹曰：此三者，皆當世之所尚，而樂正子之所短，故醜疑而問之。
“然則奚為喜而不寐？”曰：“其為人也好善。”“好善足乎？”曰：“好善優於天下，而況魯國乎？
朱熹曰：優，有餘裕也。言雖治天下，尚有餘力也。
夫苟好善，則四海之內皆將輕千裏而來告之以善；夫苟不好善，則人將曰：‘訑訑，予既已知之矣。’訑訑之聲音顏色，距人於千裏之外。
趙岐曰：孟子曰：好善樂聞，善言是采，用之也以此治天下，可以優之，舜是也，何況於魯不能治乎！人誠好善，四海之士皆輕行千裏以善來告之；誠不好善，則其人將曰訑訑，賤他人之言。訑訑者，自足其智，不嗜善言之貌。訑訑之人，發聲音，見顏色，人皆知其不欲受善言也。道術之士聞之，止於千裏之外而不來也。
士止於千裏之外，則讒諂麵諛之人至矣。與讒諂麵諛之人居，國欲治，可得乎？”
趙岐曰：懷善之士止於千裏之外，不肯就之，則邪惡順意之人至矣。與邪惡居，欲使國治，豈可得乎？此章指言好善從人，聖人一概，禹聞讜言，答之而拜。訑訑吐之，善人亦逝，善去惡來，道若合符。《詩》曰：“雨雪漉漉，見聿消。”此之謂也。
朱熹曰：君子小人，迭為消長。直諒多聞之士遠，則讒諂麵諛之人至，理勢然也。此章言為政，不在於用一己之長，而貴於有以來天下之善。
注釋
①樂正子：複姓樂正，名克。
②優：從容，充足。
③輕：容易。
④訑訑：自滿狂妄的樣子。
⑤距：同“拒”。
譯文
魯國打算讓樂正子處理國政。孟子說：“我聽到這個消息以後，高興得連覺都睡不著了。”公孫醜問：“樂正子堅強嗎？”孟子說：“不堅強。”公孫醜問：“很聰明嗎？”孟子說：“不聰明。”公孫醜問：“他博學多才嗎？”孟子說：“不博學多才。”公孫醜問：“這些優點都沒有，那麼你為何聽到這個消息高興得睡不著覺？”孟子說：“他這個人喜歡聽取忠告。”公孫醜說：“喜歡聽取忠告就足夠了嗎？”孟子說：“喜歡聽取忠告，治理整個天下都很從容，何況一個魯國呢？如果喜歡聽取忠告，那麼四海之內的人都會不遠千裏來獻計獻策。如果不喜歡聽取忠告，那麼他就會說：‘嗬嗬，我已經知道了。’這種自大狂妄的聲音容貌就會拒人於千裏之外。士人在千裏之外不來進言，那麼喜歡背地裏講壞話、陷害別人的人和阿諛奉承之徒就會來，和這樣的人待在一起，想要治理好國家，那是不行的。”
陳子曰：“古之君子何如則仕？”
趙岐曰：陳臻問古之君子謂何禮可以仕也。
孟子曰：“所就三，所去三。迎之致敬以有禮，言將行其言也，則就之。禮貌未衰，言弗行也，則去之。
朱熹曰：所謂見行可之仕，若孔子於季桓子是也。受女樂而不朝，則去之矣。
其次，雖未行其言也，迎之致敬以有禮，則就之。禮貌衰，則去之。
朱熹曰：所謂際可之仕，若孔子於衛靈公是也。故與公遊於囿，公仰視蜚雁而後去之。