今有場師，舍其梧檟，狀其樲棘，則為賤場師焉。
趙岐曰：場師，治場圃者。場以治穀。圃，園也。梧，桐；檟，梓，皆木名。樲棘，小棗，所謂酸棗也。言此以喻人舍大養小，故曰賤場師也。
養其一指而失其肩背，而不知也，則為狼疾人也。
趙岐曰：謂醫養人疾，治其一指，而不知其肩背之有疾，以至於害之，此為狼藉亂不知治疾之人也。
朱熹曰：狼善顧，疾則不能，故以為失肩背之喻。
飲食之人，則人賤之矣，為其養小以失大也。飲食之人無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉？”
趙岐曰：飲食之人，人所以賤之者，為其養口腹而失道德耳。如使不失道德，存仁義以往，不嫌於養口腹也。故曰口腹豈但為肥長尺寸之膚哉？亦以懷道德也。此章指言養其行，治其正，俱用智力，善惡本曆，是以君子居處思義，飲食思禮也。
朱熹曰：此言若使專養口腹，而能不失其大體，則口腹之養，軀命所關，不但為尺寸之膚而已。但養小之人，無不失其大者，故口腹雖所當養，而終不可以小害大、賤害貴也。
注釋
①梧檟：梧桐和山楸，兩者都是良木。
②樲棘：即酸棗、荊棘。
③狼疾：即狼藉，混亂的樣子。
④口腹：吃喝。適：同啻，隻，僅。
譯文
孟子說：“人對於自己的身體，每一部分都愛護。每一部分都愛護，每一部分就都會受到很好的保養。沒有哪一寸肌膚不愛護，就沒有哪一寸肌膚不保養。因此用來考察養的好不好的方法，難道還有別的嗎？隻不過是看他關注身體的哪一部分罷了。身體有貴重的地方，有不起眼的地方，有大的地方，有小的地方。不要因為小的地方而損害大的地方，不要因為不起眼的地方而損害貴重的地方。保養小的方麵的就是小人，保養大的方麵的就是君子。現在有個花園的園藝師，放棄了他養的梧桐、山楸，而去培養酸棗、荊棘，那這就是個劣等的園藝師。為了養護一個手指頭而不知道損害了肩膀、後背，這就是一個頭腦昏亂的人。講究吃喝的人，人們會瞧不起他，因為他為了小的方麵而損害了大的方麵。如果講究吃喝的人沒有大的損失的話，那麼，吃喝難道僅僅是為了尺寸肌膚的保養嗎？”
公都子問曰：“鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？”孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小人。”
趙岐曰：大體，心思禮義。小體，縱恣情欲。
曰：“鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？”曰：“耳目之官，不思而蔽於物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者弗能奪也。此為大人而已矣。
趙岐曰：孟子曰：人有耳目之官，不思，故為物所蔽。官，精神所在也，謂人有五官六府。物，事也。利欲之事來交引其精神，心官不思善，故失其道而陷為小人也。此乃天所與人情性，先立乎其大者，謂生而有善性也。小者，情欲也。善勝惡，則惡不能奪之而已矣。此章指言天與人性，先立其大，心官思之，邪不乖越，故謂之大人也。
朱熹曰：官之為言，司也。耳司聽，目司視，各有所職，而不能思，是以蔽於外物。既不能思而蔽於外物，則亦一物而已。又以外物交於此物，其引之而去不難矣。心則能思，而以思為職。凡事物之來，心得其職，則得其理，而物不能蔽；失其職，則不得其理，而物來蔽之。此三者，皆天之所以與我者，而心為大。若能有以立之，則事無不思，而耳目之欲不能奪之矣，此所以為大人也。範浚《心箴》曰：“茫茫堪輿，頫仰無垠。人於其間，渺然有身。是身之微，大倉稊米，參為三才，曰惟心耳。往古來今，孰無此心？心為形役，乃獸乃禽。惟口耳目，手足動靜，投間抵隙，為厥心病。一心之微，眾欲攻之，其與存者，嗚呼幾希！君子存誠，克念克敬，天君泰然，百體從令。”
注釋
①鈞：同均。
②物交物：指耳目鼻舌等感官接觸外物。
譯文
公都子問道：“都是人，有的人是君子，有的人是小人，為什麼呢？”孟子說：“順從重要器官需要的就是君子，順從次要器官需要的就是小人。”公都子問：“都是人，有人順從重要器官的需要，有的人順從次要器官的需要，為什麼呢？”孟子說：“耳朵、眼睛這些器官不思考，而為外物所蒙蔽。這些感覺器官接觸外物，就會為外物所引誘。心這個器官是用來思考的，隻要思考就能獲得，不思考就不會得到。這是上天賦予我的東西。先確立重要的東西，那麼次要的東西就不能侵奪它了。這樣就可以成為君子。”
解讀
這一節是對上一節具體而深入的發揮，君子小人之辨，先看他們首先確立的是什麼？孟子講，君子之所以是君子，和小人的區別在於，君子首先能夠“立大”。所謂的“立大”，就是確立心之本然。孟子說“心之官則思”，首先肯定了心作為認識器官的功能，但是這僅僅是心的一個方麵。孟子所講的心，主要還是道德層麵的，是主體精神和主體意識的代表。在孟子看來，眼睛、耳朵這些器官所感受到的事物，隻是對事物的直觀反應，不會對事物產生理性層麵的反應。心則不然，它能對感受到的事物產生理性的反應，這就是心的“思考”的作用。
正因為心能思考，仁、義、禮、智這四端才能植根於心，是心所固有的而非外界強加給心的。心具有這四個道德最高原則，才確立了人實現理想人格的可能。心不是君子所獨有的，而是人人皆有的，人人都是有成為君子的可能的。隻要心思考，就不會為外物所蒙蔽，因為心在發揮著自己的作用。其他感官不具備思考的功能，因而極易為外物所蒙蔽。所以，人作為人，重要的就是要讓心的功能不被放棄，時刻發揮它的思考功能。
孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也。
趙岐曰：天爵以德，人爵以祿。
朱熹曰：天爵者，德義可尊，自然之貴也。
古之人修其天爵，而人爵從之。
朱熹曰：修其天爵，以為吾分之所當然者耳。人爵從之，蓋不待求之而自至也。
今之人修其天爵，以要人爵。既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，
趙岐曰：人爵從之，人爵自至也。以要人爵，要，求也。得人爵，棄天爵，惑之甚也。
終亦必亡而已矣。”
趙岐曰：棄善忘德，終必亡之。此章指言古修天爵，自樂之也。今求人爵，以誘時也。得人棄天，道之忌也。惑以招亡，小人事也。
朱熹曰：要，求也。修天爵以要人爵，其心固已惑矣。得人爵而棄天爵，則其惑又甚焉，終必並其所得之人爵而亡之也。
譯文
孟子說：“有天然的爵位，有人為的爵位。崇尚仁義，愛慕忠信，孜孜不倦地追求善，這是天然的爵位。公卿大夫，這是人為的爵位。古代的人追求天然的爵位，而人為的爵位隨之而來。現在的人追求天然的爵位，並用這個來追求人為的爵位。得到人為的爵位以後，便拋棄了天然的爵位，這真是糊塗到極點了，最終會連人為的爵位一起喪失掉的。”
孟子曰：“欲貴者，人之同心也。人人有貴於己者，弗思耳矣。
朱熹曰：貴於己，謂天爵也。
人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。
趙岐曰：人皆同欲貴之心，人人自有貴者在己身，不思之耳。在己者，謂仁義廣譽也。凡人之所貴富貴，故曰非良貴也。趙孟，晉卿之貴者也，能貴人，又能賤人。人之所自有也者，他人不能賤之也。
朱熹曰：人之所貴，謂人以爵位加己而後貴也。良者，本然之善也。趙孟，晉卿也。能以爵祿與人而使之貴，則亦能奪之而使之賤矣。若良貴，則人安得而賤之哉？
《詩》雲：‘既醉以酒，既飽以德。’言飽乎仁義也，所以不願人之膏粱之味也，令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡也。”
趙岐曰：《詩·大雅·既醉》之篇。言飽德者，飽仁義之於身，身之貴者也，不願人之膏粱矣。膏粱，細粱如膏者也。文繡，繡衣服也。此章指言所貴在身，人不知求，膏梁文繡，己之所優，趙孟所貴，何能比之，是以君子貧而樂也。
尹焞曰：言在我者重，則外物輕。
注釋
①趙孟：即趙國的趙襄子，趙無恤。
②願：羨慕。
③令：美好。
譯文
孟子說：“人人都希望尊貴，這是每個人心裏都有的想法。每個人都有尊貴的東西，隻不過不思考罷了。別人給予的尊貴，不是真實的尊貴。趙孟能夠使之尊貴的人，趙孟也可以讓他變得下賤。《詩經》裏說：‘喝酒能使人沉醉，培養德行會讓人有滿足的感覺。’意思就是說在仁義上得到滿足，不會去羨慕別人的肥肉美食的味道，自己有廣泛而美好的名聲，不會去羨慕別人穿的錦繡的衣服。”
孟子曰：“仁之勝不仁也，猶水之勝火。今之為仁者，猶以一杯水救一車薪之火也。不熄，則謂之水不勝火，此又與於不仁之甚者也，
朱熹曰：與，猶助也。仁之能勝不仁，必然之理也。但為之不力，則無以勝不仁，而人遂以為真不能勝，是我之所為有以深助於不仁者也。
亦終必亡而已矣。”
趙岐曰：水勝火，取水足以製火，一杯水何能救一車薪之火也，以此則謂水不勝火。為仁者亦若是，則與作不仁之甚者也，亡猶無也，亦終必亡仁矣。此章指言為仁不至，不反諸己，謂水勝火，熄而後已。不仁之甚，終必亡矣。為道不卒，無益於賢也。
朱熹曰：言此人之心，亦且自怠於為仁，終必並與其所為而亡之。
譯文
孟子說：“仁能夠勝過不仁，就好比水可以撲滅火一樣。但現在行仁的人，就好像拿了一杯水去撲滅一車著火的柴草。火沒有熄滅，便說這是水撲滅不了火。這樣就跟不仁的人相同了，終了連自己那一點點仁也喪失掉了。”
孟子曰：“五穀者，種之美者也。苟為不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。”
趙岐曰：熟，成也。五穀雖美，種之不成，則不如荑稗之草其實可食。為仁不成，猶是也。此章指言功毀幾成，人在慎終，五穀不熟，荑稗是勝，是以仁必其成也。
朱熹曰：荑稗，草之似穀者，其實亦可食，然不能如五穀之美也。但五穀不熟，則反不如荑稗之熟；猶為仁而不熟，則反不如為他道之有成。是以為仁必貴乎熟，而不可徒恃其種之美，又不可以仁之難熟，而甘為他道之有成也。
尹曰：日新而不已則熟。
注釋
①荑稗：像穀子一樣的雜草。
譯文
孟子說：“五穀，是種子裏麵最好的。如果沒有成熟，連荑稗那樣的雜草都不如。仁義，也在於要其成熟。”
孟子曰：“羿之教人射，必誌於彀。學者亦必誌於彀。
趙岐曰：羿，古之善射者。彀，張也。張弩向的者，用思專時也。學者誌道，猶射者之張也。
大匠誨人，必以規矩，學者亦必以規矩。”
趙岐曰：大匠，攻木之工。規所以為圓也，矩所以為方也。誨，教也。教人必須以規矩，學者以仁義為法式，亦猶大匠以規矩者也。此章指言事各有本，道有所隆，彀張規矩，以喻為仁，學不為仁，猶是二教，失其法而行之也。
朱熹曰：此章言事必有法，然後可成，師舍是則無以教，弟子舍是則無以學。曲藝且然，況聖人之道乎？
注釋
①羿：傳說中的神射手。
②彀：張滿弓弩。
譯文
孟子說：“羿教人射箭，首先自己必須拉滿弓，學的人也要拉滿弓。高明的木匠教人，必定先自己遵循圓規、曲尺的規則，學的人也要掌握圓規、曲尺的規則。”
解讀
孟子舉的兩個例子，說明學習一定要循規蹈矩，不能任意妄為。所謂沒有規矩，不成方圓。我們學習也是一樣，必須有一定規矩，然後才能登堂入室。如果沒有這些規矩，按照自己的想法，想怎麼做就怎麼做，其結果肯定是不得其門而入，力氣費了不少，成績絲毫沒有。道理並不高深，人人都能掌握。如何做？先得掌握規矩，然後循序漸進，結果自然是功夫不負有心人。