孟子曰：“牛山之木嚐美矣，以其郊於大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌蘖之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嚐有材焉，此豈山之性也哉？
趙岐曰：牛山，齊之東南山也。邑外謂之郊。息，長也。濯濯，無草木之貌。牛山木嚐盛美，以在國郊，斧斤牛羊使之不得有草木耳，非山之性無草木也。
朱熹曰：牛山，齊之東南山也。邑外謂之郊，言牛山之木，前此固嚐美矣，今為大國之郊，伐之者眾，故失其美耳。息，生長也。日夜之所息，謂氣化流行，未嚐間斷，故日夜之間，凡物皆有所生長也。萌，芽也。櫱，芽之旁出者也。濯濯，光潔之貌。材，材木也。言山木雖伐，猶有萌櫱，而牛羊又從而害之，是以至於光潔而無草木也。
雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希。
趙岐曰：存，在也。言雖在人之性，亦猶此山之有草木也，人豈無仁義之心邪？其日夜之思，欲息長仁義，平旦之誌氣，其好惡，凡人皆有與賢人相近之心。幾，豈也。豈希，言不遠也。
則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存。夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嚐有才焉者，是豈人之情也哉？
趙岐曰：旦晝，日晝也。其所為萬事有梏亂之，使亡失其日夜之所息也。梏之反覆，利害幹其心，其夜氣不能複存也。人見惡人禽獸之行，以為未嚐有善本性，此非人之情也。
朱熹曰：良心者，本然之善心，即所謂仁義之心也。平旦之氣，謂未與物接之時，清明之氣也。好惡與人相近，言得人心之所同然也。幾希，不多也。梏，械也。反複，展轉也。言人之良心雖已放失，然其日夜之間，亦必有所生長。故平旦未與物接，其氣清明之際，良心猶必有發見者。但其發見至微，而旦晝所為之不善，又已隨而梏亡之，如山木既伐，猶有萌櫱，而牛羊又牧之也。晝之所為，既有以害其夜之所息，又不能勝其晝之所為，是以展轉相害。至於夜氣之生，日以寖薄，而不足以存其仁義之良心，則平旦之氣亦不能清，而所好惡遂與人遠矣。
故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。孔子曰：‘操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。’惟心之謂與？”
趙岐曰：誠得其養，若雨露於草木，法度於仁義，何有不長也；誠失其養，若斧斤牛羊之消草木，利欲之消仁義，何有不盡也。孔子曰：持之則存，縱之則亡，莫知其鄉。鄉猶裏，以喻居也。獨心為若是也。此章指言秉心持正，使邪不幹，猶止斧斤，不伐牛山，山則木茂，人則稱仁也。
程頤曰：心豈有出入，亦以操舍而言耳。操之之道，敬以直內而已。
朱熹曰：孔子言心，操之則在此，舍之則失去，其出入無定時，亦無定處如此。孟子引之，以明心之神明不測，得失之易，而保守之難，不可頃刻失其養。學者當無時而不用其力，使神清氣定，常如平旦之時，則此心常存，無適而非仁義也。愚聞之師曰：“人，理義之心未嚐無，惟持守之即在爾。若於旦晝之間，不至梏亡，則夜氣愈清。夜氣清，則平旦未與物接之時，湛然虛明氣象，自可見矣。”孟子發此夜氣之說，於學者極有力，宜熟玩而深省之也。
注釋
①牛山：山名，在今山東臨淄東。
②郊：鄰近；國：都邑，城市。
③萌蘖：旁出的芽。蘖：老枝旁邊長出的新芽。
④濯濯：光禿禿的樣子。
⑤放：放縱，放逸。良心：本有的善心。
⑥平旦：清晨。
⑦梏：古代的刑具，手銬，引申為束縛。
⑧操：保持。
⑨鄉：同向，方向。
譯文
孟子說：“牛山上的樹木曾經很茂盛，因為它靠近大城市，經常被刀砍斧伐，它能茂盛嗎？它日夜生息繁衍，雨水、露水滋潤它，並不是說沒有新芽嫩條生長出來，但是牛羊又在上麵放牧，因此才造成了它現在光禿禿的樣子。人們隻看到了它光禿禿的樣子，便認為它不曾有過木材，這難道是山的本性嗎？即便是人，難道就沒有仁義之心嗎？之所以人們放縱他們本有的善心，就好比用斧子去砍伐樹木一樣，天天這樣做，它怎麼能茂盛呢？他每天息養，清晨的氣，他的好壞與賢人之間相差不是很大。但是他白天的所作所為，使他受到束縛，泯滅了善性。頻繁的束縛，使得夜間息養的氣不足以存留。夜間的氣不足以存留，那麼他離禽獸也就不遠了。別人看到他如同禽獸，便認為他不曾有過很好的材質，這難道就是人的本來性狀嗎？因此說如果得到原本的滋養，沒有什麼東西不會生長的，如果失去原本的滋養，沒有什麼東西不會消亡的。孔子說：‘保持就可以留存，放棄就可以失去，出入沒有一定的規律，不知道該朝哪個方向。’這是針對人心而說的。”
解讀
我們先拋開孟子保養生息的那些東西，先探討一個問題——什麼是“良心”。如果按照朱熹的解釋，良心就是“本然之善心，即所謂仁義之心”。這個觀點起碼告訴我們，良心這個東西不是我們認知或者認識的對象，它是我們每一個人與生俱來就有的東西——本有的善心。
討論完良心的問題，我們再看看孟子這一節的內容。概括大意，就是孔子說的那句話：“操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉。”對於每個人來說都是一樣，良心這東西隻要你去保持它，它就會存在，隻要你去放縱它，它就會消亡。我們有一句俗話：“天不怕，地不怕，隻怕自己的良心來講話。”這句話，是國人對於良心的特殊功能的表達。人們在現實生活中，經曆的事情無從計算，但會收獲各種各樣的觀點或者說徹悟，歸結起來，這些觀點和徹悟無非是每個人自己和自己良心之間的對話，隻要你能夠聽到內心深處的良心的聲音並受它的約束，按照他所要求的去做事情，你就會心安理得、輕鬆愉快，否則便會感到懊惱。
可悲的是，在現實生活中，我們大多數人不願意去聽從自己良心發出來的聲音，甚至去回避這些聲音。在外界因素的影響下，有些人寧願服從魔鬼之聲，也不願聽良心之聲。一開始，他會很矛盾，不停地和自己的良心交戰，但是到了後來，他會找各種理由來說服自己，而不是按照自己良心的約束去做事情，任由自己的良心僵化。良心不會死亡，隻會僵化。長此以往，會越陷越深，不能自拔，其最終結果必定會落到“其違禽獸不遠”的境地。到了這步田地，他所能做的隻是不停地逃避自己，因為他很怕聽到自己良心的聲音。
怎樣才能保持良心的時刻存在呢？怎樣才能讓良心的聲音時刻提醒自己呢？孟子提出了一係列的觀點，除了求放心、養氣、寡欲、毋自欺這一套以外，還有就是這一節提出的“養夜氣”。什麼是養夜氣？這和《易經》裏說的“君子終日乾乾，夕惕若厲”仿佛，就是當你躺在床上的時候，靜下心來，好好地反思一下自己一天的所作所為，讓自己的良心作出判斷。不要害怕這樣做，如果你做的事情是問心無愧的，那麼你肯定會睡個安穩覺，否則的話你隻會輾轉反側，徹夜無眠。我們在生活中，應該給自己一點時間，聽聽自己良心的聲音。
孟子曰：“無或乎王之不智也。
趙岐曰：王，齊王也。或，怪也。時人有怪王不智而孟子不輔之，故言此也。
雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？
趙岐曰：種易生之草木五穀，一日暴溫之，十日陰寒以殺之，物何能生？我亦希見於王，既見而退，寒之者至，謂左右佞諂順意者多。譬諸萬物，何由得有萌牙生也？
朱熹曰：我見王之時少，猶一日暴之也，我退則諂諛雜進之日多，是十日寒之也。雖有萌櫱之生，我亦安能如之何哉？
今夫弈之為數，小數也，不專心致誌，則不得也。
趙岐曰：弈，博也，或曰圍棋。《論語》曰：“不有博弈者乎？”數，技也。雖小技，不專心則不得也。
弈秋，通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一人專心致誌，惟弈秋之為聽。一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣，為是其智弗若與？曰：非然也。”
趙岐曰：有人名秋，通一國皆謂之善弈，曰弈秋。使教二人弈，其一人惟秋所善而聽之，其一人誌欲射鴻鵠，故不如也。為是謂其智不如也，曰：非也，以不致誌也。故齊王之不智，亦若是。此章指言奕為小數，不精不能，一人善之，十人惡之，呈竭其道，何由智哉！《詩》雲：“濟濟多士，文王以寧。”此之謂也。
祖禹曰：人君之心，惟在所養。君子養之以善則智，小人養之以惡則愚。然賢人易疏，小人易親，是以寡不能勝眾，正不能勝邪。自古國家治日常少，而亂日常多，蓋以此也。
朱熹曰：弈，圍棋也。數，技也。致，極也。弈秋，善弈者名秋也。繳，以繩係矢而射也。程頤為講官，言於上曰：“人主一日之間，接賢士大夫之時多，親宦官宮妾之時少；則可以涵養氣質，而熏陶德性。”時不能用，識者恨之。
注釋
①或：同“惑”，迷惑，懷疑。
②弈：下棋。數：技能。
③弈秋：名叫秋的善於下棋的人。
④鴻鵠：天鵝。
⑤繳：射鳥時係在箭上的生絲繩。
譯文
孟子說：“不要懷疑大王的不明智。即便是天底下容易生長的東西，一天暴曬它，十天凍著它，沒有能夠成活生長的。我進見大王的次數很少，我一出來諂侫的人就到了，我即便對他有所感觸又能怎樣呢？就像下棋本來是很小的技能，如果不專心致誌，是不能精通棋藝的。弈秋，是這個國家下棋的高手。讓弈秋來教兩個人下棋，其中的一個人專心致誌，所有的事情都聽弈秋的；另一個人耳朵雖聽弈秋在講，心裏卻在想有天鵝要來了，想著拿弓箭去射天鵝。兩個人都是在學下棋，後者卻比不上前者，難道是他的才智不如前者，答案必然是：不是那樣的。”
解讀
記得有一副很有名的對聯是這樣的：“貴有恒何必三更起五更睡，最無益隻怕一日暴十日寒。”這副對聯完全可以拿來作為孟子這一節的注腳。古往今來，在這一方麵說得太多太多了，有恒心的人，舉不勝舉，難道這真成了一個永遠困擾人們的話題？不要說什麼水滴石穿，不要講什麼鐵杵磨針，這些人人知道，但是這些並不是人人都能做到的。問題的根本就在這裏，隻說不練，才是最根本的所在。
孟子舉了一個很簡單的例子，問題說得很透徹。不在於別人，核心還是在自己。聽著下棋的事情，想的卻是打獵的事情。心表不一，自然是毫無所得了。怎樣才能有恒呢？很簡單，就是孟子說的“專心致誌”，將所有的精神都放在一個點上，就一定能做好這件事。樣樣都想做，結果樣樣都做不成。說句難聽話，這就叫“狗攬八堆屎，堆堆吃不淨”。話是很糙，但是理卻不糙。對於任何人來說，再多的事情都有個主次之分，不可能幹著這個想那個，一心一意地幹完了這一件，再去做那一件也不晚，都想幹必然是什麼也幹不成。道理不用多講，隻在自己思量。
孟子曰：“魚我所欲也，熊掌亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。
趙岐曰：熊掌，熊蹯也，以喻義。魚以喻生也。
生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也。死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也？
趙岐曰：有甚於生者，謂義也。義者不可苟得。有甚於死者，謂無義也。不苟辟患也。莫甚於生，則苟利而求生矣。莫甚於死，則可辟患，不擇善何不為耳。
朱熹曰：釋所以舍生取義之意。得，得生也。欲生惡死者，雖眾人利害之常情；而欲惡有甚於生死者，乃秉彝、義理之良心，是以欲生而不為苟得，惡死而有所不避也。
由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。
朱熹曰：設使人無秉彝之良心，而但有利害之私情，則凡可以偷生免死者，皆將不顧禮義而為之矣。
是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。