中庸之道就是要“致中和”。“四書”《中庸》有雲：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。”當陰陽失去平衡的狀態，中醫便可以根據診斷的結果，分別采取各種醫療方法。
按中醫學的理論，若破壞了人體內陰陽平衡的狀態，便意味著生病。陰陽太過，如“陰勝則陽病，陽勝則陰病”。陰陽不足，如“陽虛生外寒，陰虛生內熱”。所以不管是血、氣、形、誌的太過或太少，都足以構成病因，因此中醫講求陰陽平衡。
人體受到外界環境和內在因素的不斷影響，它的平衡狀態並不是一成不變的，它隨著生命的規律、節奏和外界環境的變化而變化，我們稱之為動態的平衡。
中醫學主張順天而動，動而有節、有常。形動時仍要保持神靜，動靜結合，以維持人體陰陽的平衡狀態。對於已多病邪所侵的人，中醫可以采取消除或補益的兩大法門，即汗、吐、下、和、溫、清、消、補，去恢複病者的陰陽平衡。
《論語·雍也》：“中庸之為德，其至矣乎！”這裏的“庸”有用、常的意思，“中庸”即用中，以中為常道。孔子認為事物的對立兩方是客觀存在的，但主張用“和”的方法，防止激化或轉化。“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”即“中”是天下萬事萬物根本的價值標準，“和”是天下共行的大道。
中醫學最早的經典之作《內經》大概成書於戰國至西漢之間，它是建基於當時的哲學、天文、曆法、生物等多方麵知識而形成的醫學體係。後又成為中醫學致中和的理論基礎。
如何厘定“中”的標準？如何達致中和(平衡)？
一般衡量正常脈象有幾個標準，即脈搏和緩有力、從容有節和在尺部。沉取時仍有一種從容不迫應指有力的氣象，這便是“發而中節”的平脈(健康的脈象)。
中醫采取的辦法是“和”，即“致中和”，以達到調治的目的。“寒者熱之，熱者寒之；溫者清之，清者溫之；散者收之，抑者散之；燥者潤之，急者緩之；堅者軟之，脆者堅之；衷者補之，強者瀉之”。
中醫學更強調整“過”的危害。如《內經·素問·宣明五氣》有雲：“久視傷血，久臥傷氣，久坐傷肉，久立傷骨，久行傷筋”，並稱為“五勞所傷”。
陰陽，是中國古代哲學的重要範疇。陰陽，是宇宙中相互關聯事物或現象的對立雙方屬性的概括。天下任何事物都有正麵與反麵，或正與負，既矛盾又統一。《易經》曰：“一陰一陽之謂道”。其實是很顯淺的道理。《內經》就引用陰陽學說來闡釋醫學中的諸多問題以及人與自然的關係，使陰陽學說與醫學結合起來，形成中醫學的陰陽學說。