升官發財都要講究一個“因緣”，這個“因緣”確實是“不知其所自來。”我們說“有意栽花花不發，無心插柳柳成蔭”，命運就是我們選擇的結果。我們每天都在麵臨選擇，把我們一百年的選擇連成一條線，就是自己的命運。但是，你為什麼選此舍彼？就在於價值觀和因緣的不同。你連你自己的念頭起伏都不知道，下一步想什麼都不知道，都不能做主，那麼明天你的因緣你能夠預知嗎？“早知三天事，富貴幾千年”，如果你知道股票的行情是怎麼漲跌的，你早就成億萬富翁了，對不對？你不可能知道外邊因緣的來去。我們說過去的都是必然的，未來的都是偶然的。明天的事情很多都是偶然的，說不定哪一股發了，你就發了，或者你就出事了。所以“吉凶悔吝”，每個人的命運都是在一種既必然又偶然的狀態之中。
另外，“財用有餘”，還是不知道“其所自來”啊！這句話一樣藏著另外一句話在裏麵，“飲食取足而不知其所從。”當然，真正有道的人，有德的人，他根本不為財用、衣祿而操心，孔子說“君子謀道不謀食”嘛。如果我們每天還在為吃飯操心，還在為掙錢操心，那麼自己在道上就沒有上路，很累。特別是新建的公司還沒走上路時，很累，很累！真正的大公司，上了路的，老板隻是看報表就行了，隻是安排人事，開拓市場就是了，他沒有雅興為錢操心。
真正的德人，已超然於常人建功立業的因位之外，用佛教的話說，他已經在果位上了。首先，他的思慮超然了，是非美惡超然了。另外，他對財富的認識也和常人不一樣，他是“四海之內共給。”一個公司，法人、總裁是你，公司一運轉起來，你要給國家上稅，要養那麼多工人，還要和社會其他的企業形成網絡，如果是天下隻此一家企業，就必然垮台了。所以一個企業，必然是社會性的，為社會服務的，這樣才能生存，才能發展。這個本身就是共利、共給，我們要把這一層看透、看破。所以這個“德人之容”，是有指標的。
土星環上那個小藍點
苑風聽了這些很滿意，他還是不斷地向上問。問了“聖治”，又問“德人”，還要問“神人。”“曰：“上神乘光，與形滅亡，此謂照曠。致命盡情，天地樂而萬事銷亡，萬物複情，此之謂混冥。”
“上神乘光”，我們都知道“乘光”，在宗教學裏、在修為裏，大家都對“光”很感興趣。打坐的人，眼睛閉上見到光了，見到大光明了，好興奮！修密宗的人，要修“明點”，虹化也是乘一道光而去，那是好高的功夫！“上神乘光”就是一種純精神的狀態。用佛教“三界學說”來說，我們都是“欲界眾生”，比“欲界眾生”高明一層的就是“色界眾生”，再高明一層的就是“無色界眾生”，那麼這個“上神乘光”就應該是無色界了，一種純精神狀態。
所以真正的神人，沒有形跡可見，無論行住坐臥，都不能見他的形跡，哪怕他的形跡擺在我們麵前，我們也視之不能見。為什麼呢？他像凡人一樣，我們不知道他的“乘光”所在，他“與形滅亡。”所以高明的人，他和光同塵，我們是看不到他的高明的。有的時候，我們發出一些驚歎，哎呀，這個人好高明，實際上這個人已經不太高明了。哎呀，這個人好厲害，他已經不厲害了。高明的人，別人都要防範你，狗仔隊天天圍著你，你也就麻煩了。所以“此謂照曠”，“照”就是照料，“曠”就是無邊無際，借用臨濟大師的話就是“真照無邊”！
另外，還“致命盡情。”“窮理盡性，以致於命”，這是《易經》裏的一句話，就是對自己的命、對他人、對社會、對天地萬物的情和命都了如指掌。為什麼了如指掌？因為大道如斯嘛！萬物的這種性情和命運，看穿了實際很簡單。我經常說人有三個命：一個是自然之命，就是生老病死。你活一百歲也是死，兩三個月夭折也是死，自然之命誰也回避不了，就是生死兩個字。一個是社會之命，就是富貴窮達、是非得失，要麼富貴、要麼窮賤、要麼是非。還有一個是精神生命，就是喜怒哀樂。我們的命不外乎就是這幾個字，這幾個字就把我們的命圈死了。成住壞空、陰陽往還，說穿了就是“致命盡情”這幾個字。當然，命呢，很簡單，說穿了也就那麼幾個字。而情呢，就很豐富。整個人類社會，你說是命演變的，還是情演變的呢？佛教稱為“五濁惡世”，正是因為“五濁惡世”，自地球誕生以來，無窮無盡的悲喜劇都在地球上演。小的恩怨情仇，是非官司；大的戰爭瘟疫，天災人禍，麻煩至極。