“曰：“德人者，居無思，行無慮，不藏是非美惡。四海之內共利之之謂悅，共給之之為安；怊乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也。財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從，此謂德人之容。願聞神人。”曰：“上神乘光，與形滅亡，此謂照曠。致命盡情，天地樂而萬事銷亡，萬物複情，此之謂混冥。”
這些語言，儒釋道都是通的。“德人者，居無思，行無慮，不藏是非美惡。”前麵我們學《知北遊》的時候，“無思無慮始知道，無處無服始安道”這一套東西，我們想一下，現在的人能夠“居無思，行無慮”嗎？隻要早上眼睛一睜開，什麼賣兒賣女的事情都來了。事情多得很，怎麼能夠“居無思，行無慮”，像木頭、石塊似的活一輩子？不是這樣。我們不應莫名其妙地去“妄思、妄慮”，但該思的時候還是要思，該慮的時候還是要慮，該料理的事情還是要料理，隻是不要節外生枝。
我經常說，我們一天心裏所思所想的事，有多少念頭是合情合理在自己的事情上？可能百分之九十九都是莫名其妙的。肚子裏冒來冒去、東蹦西蹦的都是些莫名其妙的事情。我也經常說，一分鍾以後，你心裏邊會想什麼，知道嗎？一分鍾以後說什麼，你知道嗎？不知道。既然一分鍾以後你想什麼、說什麼都不知道，那麼你的所思所想就是無序的狀態。每個人的念頭常常都是無序無主的，念頭“咚”的一下就冒出來了，你不知道它是怎麼來的；一會兒它又跑了，你也不知道它是怎麼跑的。我們都是被動地跟著肚子裏莫名其妙的念頭來來去去，窮於應付。自己對自己的念頭都窮於應付。
所以這裏給“德人”提出了一個指標：“居無思，行無慮。”要想自己念頭不動，那是不可能的，除非是進行了專門的訓練，可以放下一切。像在寺院裏坐禪堂閉關一樣，三年五載地在那裏打坐，把自己練到一念不動，這也沒有幾個人做得到。當然，坐禪堂的人、閉關的人，走火入魔的也有，大呼小叫的也多，因為受不了，自己不能把持自己的念頭。“八識田”中的種子什麼時候出來，你管不了。你功夫不到，怎麼管得了？那叫身不由己、心不由己。隻有高人，才能在這種情況下不為所動，不為所擾。用趙州老和尚的話說：“老僧隻管看。”甚至看都不看，來任它來，去任它去。隻有完全超然事外，超然於肚子裏來來去去的念頭之外，你才能做到“居無思，行無慮。”
當然，在這個情況下，你該吃飯還是要吃飯，該睡覺還是要睡覺。釋迦牟尼佛悟了以後，還不是要托缽化緣、洗腳說法，還不是要麵對眾生過日子。祖師開悟了以後，還不是要料理寺廟裏日常住持的事情，要跟諸山長老打交道，要跟政府官員打交道，要跟自己的徒弟打交道，要跟自己的鄉親打交道，跟各方施主打交道，並不是不做事。
但是，怎樣使自己在萬事之中無思無慮？這是一個很高的功夫，關鍵是“不藏是非美惡。”我們之所以思慮太多，就是我們肚子裏邊“是非美惡”的東西蹦來蹦去，牽動著我們身心不安。如果“不藏是非美惡”，把這些放下了，不料理它了，任它來任它去，它就不會牽著你跑了。
另外一個，“四海之內共利之之謂悅，共給之之為安”，天下老百姓大家共利了，我也高興；共給，大家都是社會主義，大家都吃大鍋飯，你好、我好、大家好。整個社會和諧共處，以天下老百姓的富裕為滿足，就是榮辱與共。
君子謀道不謀食
“怊乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也”，一個道人，唯一憂慮的就是，像嬰兒失去自己的母親一樣失去道。不論是惆悵也好，茫然也好，他都以道為重，而不是以社會上的得失是非為重。
所以“財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從。”大家每天都在吃飯，皇上是日食三餐，夜宿七尺；老百姓也是日食三餐，夜宿七尺。所以說成都人很幸福，一月掙一萬塊錢的和掙一千塊錢的，幸福指數相差不大。為什麼呢？你就是吃山珍海味，你又能吃多少？你在小館子一樣也能消費得很舒服。怎樣使自己“財用有餘而不知其所自來”，達到一種“任性自為”的境界？達到禪宗裏講的“逍遙任運”？不要管這些來來去去的，隻要一個人活在世上不死，都會有衣祿的。叫花子都有一碗餿稀飯嘛，現在餐廳的東西不好，他還不吃，乞丐都有選擇性了，有的乞丐比我的錢多得多。