“反於魯，以告孔子。孔子曰：“彼假脩渾沌氏之術者也；識其一，不知其二；治其內，而不治其外。夫明白入素，無為複樸，體性抱神，以遊世俗之間者，汝將固驚邪？且渾沌氏之術，予與汝何足以識之哉！”
子貢回到魯國，見到孔夫子，告訴了事情原委。孔夫子當然更高明，識破了種菜老漢的麵目，說，他是“假脩渾沌氏之術”，不是真修的。也就是說老漢還在修的過程中，沒有真正徹底得到渾沌術這一套東西，他是在因位過程中，不是在果位之上。
那老漢是“識其一，不知其二；治其內，而不治其外。”現在學佛的人，很多就是“隻識其一，不知其二；隻治其內，不治其外”，覺得自己每天在蒲團上打坐、誦經、念佛、念咒，好像很有一套；但是，一到社會上去就一塌糊塗，一敗塗地，寸步難行。麵對著社會上的是是非非，頭完全就暈了，這怎麼行呢？所以這種人隻能治其內，不能治其外。反過來說，不能治其外，這個治其內也是迷糊的。為什麼呢？因為不能打成一片，真正高明的人是“內外不二”“內外無別”，這樣才能真正把事料理好。
“夫明白入素，無為複樸，體性抱神”，什麼是“素”？素者“太素”，也可稱為太極，也可稱為太初。我們心裏邊的“太素”，佛教稱為“真如。”“無為複樸”是無所為，是原始渾沌的“道初”狀態。做到了這些，才可以“體性抱神。”什麼叫“體性抱神”？就是以性抱神，凝固我們的這個精神。我們的精神經常被自己的喜怒哀樂所耗散，而不能把它緊緊抱住不失。我們的喜怒哀樂就是我們的“性”，“天命之謂性”嘛！老天賦予的，父母給予的，當然社會的習染也可以給我們一些熏染。“體性”是很廣泛的，也可以說“性體。”從根本上說，我們應該“體性抱神”，把它作為一種功夫，在我們的日常生活當中凝固起來。
如果一個人能夠“明白入素，無為複樸，體性抱神”，那就是“以遊世俗之間者”，這個就不得了，你看到會嚇一跳啊！但如果他真正修到這個本事了，走在你麵前你識不到的。以前賈老也說過，趙升橋老神仙在俗人眼中就是一個篾匠。以前在新津，後來到了成都，編些簸箕、撮箕、竹簍過日子。這個趙神仙把川西農民的布條在頭上一圍，穿個短布衫、草鞋，每天早上四五點鍾就起來做事，可以一個月不吃飯，也可以一頓吃一鬥米、一隻羊；熱天是一件衣服，冷天還是一件衣服。熱天蚊子不咬他，為什麼不咬他？他的“衛氣”非常強，蚊子飛不下來，咬不到他。他那種元氣、陽氣之盛，偶爾眼光一露，精光嚇死人。就像希臘神話裏說，凡人不能見宙斯一樣，一見宙斯，就被他的火光給離子化了。真正的道人純陽之氣太重了，你不可能接近。當然，他也不可能拿真麵目示人。以真麵目示人，把眾生燒死了怎麼辦？他都是化了裝，用一些塵垢和汙垢把自己塗抹一番，就像濟公和尚一樣，一身汙垢，免得把世人驚駭了，必須和光同塵才能遊於世間。
所以真修“渾沌術”的，我們是認識不到的，他不以真麵目示人。他隨波逐浪，和光同塵，你有多糟糕他就有多糟糕，你有多牛他就有多牛，你又如何能認識到他呢？
前麵那個老漢發表的那通言論，隻能說明他是假修“渾沌術。”很多人在看這則故事的時候，認為莊子是反對社會進步、反對科學進步，把他當作了沒落貴族的代言人。但是說老實話，莊子未必如此。莊子是借這麼一位人，來說這麼一些話，實際上也借子貢、孔子的話說了其他的話。在《莊子》裏邊，我們看他的思想很豐富，他把各種修為層次都請出來表演過。我們不能因為有抱壇子灌水的老頭子，而把整個道家學說看作反對技術革命、反對科學進步、保守落後，雞犬之聲相聞、老死不相往來的這麼一種頑民、愚民的思想。實際上，莊子的思想裏有很多是非常高明的，這些高明表現在什麼地方？表現在“內修”上。如果我們不明白這個“內修”，不能“神全”，不能“德全”，不能“形全”，那麼我們就是一個廢人。現在的權力、科學技術如果掌握在那些“神不全”“德不全”的人手裏邊，那是很糟糕的。
中醫的最高經典《黃帝內經》裏邊，實際上也是講“形全”“神全”“德全。”如果能夠使一個人形全、神全、德全，就是中醫的最高境界。但一般的中醫都是在病上用功，沒有在人的形全、神全、德全上用功。如果要想真正成為一個國手，還是要真正在這三個方麵用功。所以說上醫治未病，下醫治已病。治未病是在別人還沒有得病的時候，就把別人料理得形全、神全、德全，他哪有機會得病呢？這是最高明的醫生。反過來說，一個有修為的人，也要使自己站在這樣的地段上。如果自己不站在這樣的地段上，破綻百出，八方受敵，那麼就會使自己弱不禁風，不堪一擊。這個故事很容易和我們的生活聯係起來。我們現在很多人學佛學道，學成了故事中菜園子老漢那個樣了。“識其一，不知其二；治其內，而不治其外”，這樣不行。一定要使自己全能全德，既能料理內，又能料理外，這樣才是真正的英雄好漢。