另一方麵，還要選拔出“公忠之屬。”在幹部選拔的時候，一定要選拔有公心、有忠心的人才。作為魯君來說，不要“阿私”，我的親戚，我喜歡的人，我就用；我不喜歡的人，就不用。從自己的私人情感、好惡出發，就是阿私。如果你能夠以恭儉自律，又能把公忠之屬提拔到領導崗位上來，不循私情，那麼老百姓哪個敢不服從你呢？
將閭葂的這套儒家修為、治國之道很對，是正統的儒家語言，但季徹聽了卻哈哈大笑。笑什麼呢？因為一個是學儒的，一個是學道的。季徹就對將閭葂說，先生說的這些話，對帝王的德，猶如螳臂當車一樣。“螳臂當車”這個典故就出自莊子。我們有時候在公園裏或者到農村看到螳螂，你用手指頭撥它一下，它就把兩個爪爪給你立起，好像要與你搏鬥一下。很少見到螳螂一看到人就逃跑、飛走的，螳螂的膽子的確很大。
對於人與事，我們現在看到這些話，應該感覺到的確是這樣的。“必服恭儉，拔出公忠之屬而無阿私，民孰敢不輯。”中國曆朝曆代，哪一個聖君賢相不想這樣做？都想這樣做，包括現在。不管“三個代表”也好，還是“舉政為民”也好，的確都有這個想法，但實際效果怎樣呢？從中央部委到省、市、縣、鄉，層層盤根錯節的關係，很麻煩。所以，中央采取了一係列的措施，如幹部的輪崗、部隊的換防、犯人的異地拘押等，以打亂本地盤根錯節的關係網，這樣辦事效果會好一些。“猶螳蜋之怒臂以當車軼，則必不勝任矣”，這個典故出自兩千多年前，現在來看仍然如此。所以一個政治要清明，談何容易？
“且若是，則其自為處危”，如果你非要這樣搞，你自己就處於危險之地。就像海瑞，以一己之能要抗衡全國的官僚體係，在眾人眼裏簡直是另類，是妖魔鬼怪。大明王朝整個國家機器都是那個樣子，你一個人在那裏格格不入，就打亂了秩序。所以，老莊把這些看得很清楚。
“其觀台多，物將往，投跡者眾”，什麼叫“觀台”呢？就是公門兩邊的樓台。政策法令一多，規矩一多，自然而然尋跡的人就多了，找你麻煩的人就多了。你天天以公標榜天下，以無私標榜天下，律人過嚴，別人就會找你的麻煩、差錯。
移風易俗，洗滌民心
“將閭葂覤覤然驚曰：“葂也汒若於夫子之所言矣。雖然，願先生之言其風也。”季徹曰：“大聖之治天下也，搖蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心而皆進其獨誌，若性之自為，而民不知其所由然。若然者，豈兄堯舜之教民，溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣。”
聽季徹這樣一說，將閭葂大吃一驚，他說，我還沒有聽到過這樣的語言。他可能是一輩子讀孔夫子的書，覺得隻要“溫良恭儉讓”“仁義禮智信”就可以了，不知道還有這樣一層利害關係。所以向季徹請教，請先生說說裏麵的因果關係，事情原委到底是怎樣的。
季徹見他誠心請教，就說：“大聖之治天下也，搖蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心而皆進其獨誌，若性之自為，而民不知其所由然。”當然他是以道家的理念來說的，這就提出了一個極高的境界。“大聖”，就是最了不得的人。堯舜可以稱得上是“大聖”，釋迦牟尼佛可以稱得上是“大聖”，孔夫子可以稱得上是“大聖”——但孔夫子是“素王”，並沒有直接治理天下。老佛爺治理人心，孔夫子也是治理人心，是搞教化，把老百姓的心清洗一番，“使之成教易俗”，也就是現在說的“移風易俗。”以使老百姓思想解放，自由自在，不受拘束。這裏說的“搖蕩民心”，不是說亂七八糟地弄，而是要“成教易俗”，要成什麼“教”，易什麼“俗”呢？