我在康定的時候，有些藏民說某某活佛了不得，針尖那麼大個洞，都鑽得過去。我就說那他們在監獄裏關了十多年，為什麼不跑呢？他們說，哎呀，這個是因緣、孽障，用不著跑。當然，這也說得成理。但說這個虹化，那個虹化，有幾個人親眼看到虹化？要有證據。另外一個，虹化了又怎麼樣？就像禪宗公案裏邊，有些人死了燒舍利，燒了一籮筐，這又說明了什麼呢？所以，我們看到《莊子》裏麵通過老子這種說法，確實了不得。“凡有首有趾無心無耳者眾，有形者與無形無狀而皆存者盡無”，既然是盡無，那麼就是一個絕對的判斷，學道的可以在這裏去參，在這裏去悟！
大公無私，融入大道
“其動，止也；其死，生也；其廢，起也。”動止，運動和靜止；生死，就是生和死；廢起，就是興廢。
萬事萬物無不處於這麼一種狀況之中，都在動靜、生死、興衰之中，但這些狀態都是自然而然的。“此又非其所以也”，“生”，生了又怎麼樣？現在我們書院有的人生了娃娃，生了，大家覺得是個喜事，都很高興。但是，十年、二十年、三十年以後，這些娃娃的前途怎麼樣？這是個問號。因為命運、未來總是未知的、偶然的；過去都是已知的、必然的。但是，死了以後呢？你就更說不清楚了，死了後到哪裏去呢？
“動”向哪裏動？“止”當如何止？“生”又如何生？“亡”又如何亡？“衰”又如何衰？“興”又如何興？很多事情，從大的因果上來看，都是自然而然，很多人都不知其所以然。為什麼呢？春天栽秧，秋天收獲，春生、夏長、秋收、冬藏，這些道理、過程我們都很明白。但是，秧苗在田裏到底怎麼長，知道嗎？不知道，我們根本弄不清楚。我們每天都在吃飯，今天可以去飯館點這種菜、那種菜，吃到肚子裏去了，它在我們肚子裏是如何動，如何變的？我們也不知道。怎麼變成汗水？怎麼變成大小便排泄？怎麼變成營養滋養身體？我們也不知道。所以是“不知其所以然。”
很多事情，我們都是知其然，而不知其所以然。永遠有我們知道的一麵，也永遠有我們不知道的一麵。有些事情看來已經熟悉了，已經了如指掌了，但就在了如指掌的背後，還有很多很多你不了解的事情。以前有人對我說，我和那個鐵哥們感情深得很，這一輩子都攪在一起了。誰知過不了幾天，變成冤家仇人了。他們兩個好的時候，情誼濃的時候，你能說他們不了解嗎？可以說是知根知底。但是，就在這種知根知底之中，還有個不知根不知底的同時存在。有些事情說變就變，這個變，往往是自己的情緒和外邊不可知的因緣參與，以前可以掌控的因素，變成了不可掌握的因果行為。所以，老聃這幾句話確實很有味道。
“有治在人，忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入於天。”什麼叫“有治在人”？“有治”就是料理，我們怎樣料理自己的這個環境？用白話來說，就是人們遵循各自的本性而各自活動。
“忘乎物，忘乎天”，就是說不要被環境和事物把我們的心誌、心性給束縛住了。“忘物”，用小乘佛教的話來說，就是要有出離心；用大乘佛教的話來說，要有菩提心。真正做到了“我空法空”，佛教裏的我空法空，也可以把它稱為“忘物，忘天，其名為忘己。”在《大宗師》裏，又叫“外天下”“外物”“外生。”我們看這裏，莊子和佛教在這方麵完全是通的。如果我們的心還係於物，我們的心還為物所累，為物所拘係，那麼，我們的身心都不會自在。所以，有心於治，則在於人為。如果無心於治，就叫“忘物、忘天”，當然更重要的是“忘己。”
所以“忘己之人，是之謂入於天”，隻有把自己徹底放下，才能真正合於天道。用《壇經》的話來說，“不思善、不思惡，哪個是你的本來麵目？”善惡不思，就是無我。有我就有我所有，就有非我，就有是非判斷，就把自己局限了。所以怎樣與道融為一體？實際上就是一句話——“大公無私。”大公你才能無私，無私就是無我，就是忘我，忘我就是大公，大公你就和整個自然、整個社會融為一體，就“是之謂入於天”了。我們看那些辦事順利的人，受大家擁戴的人，往往都有大公之心。如果沒有大公之心，處處打自己的小算盤，這樣的人永遠都做不大。為什麼呢？因為他自己的半徑太小了，容量太小了。這個我已反複說過了，也就不多說了。