“辯者有言曰：“離堅白若縣宇。”什麼叫“離堅白”？莊子的《天下》篇記載有一些名家的格言，如“白馬非馬”“離堅白。”一個白石頭，又硬又白，他就說這個“白”是白，“硬”是硬，白是一個概念，硬是一個概念。白是顏色，屬於視覺現象；硬是物理，屬於觸覺現象，它們兩個不是一回事，不能把它們混同起來，要分開加以分析。這個派別的理念就是，每一個具體事物都是由多方麵的形態組成，都有它的色聲香味，都有它的空間形態，都有它的物理形態。
有的東西是液態，有的東西是固態，有的硬度不一樣，黃金大家都咬得動，鐵鉈鉈哪個去咬一下？玻璃碴大家去嚼一下？有的粗如牛皮，有的細如絲綢，老年人的皮膚和二八佳人的那就不能比。再如花香、屎臭、長短、大小、美醜等，都是需要我們對每個事物進行區分。區分開後，就如太陽高懸一樣，萬物無不現形。像這樣對事物進行仔細的解剖、分析，實際上是開啟了我們的智慧之門。所以，麵對自然、認識自然乃至認識社會，這些都是我們思維理性的基本作用。這樣就知道了思維的秘密，理性的秘密。
“若是則可謂聖人乎？”像這樣具有“可不可，然不然”“離堅白”等解放思想、開拓視野，並且思維敏銳、理性發達又有著深厚理論功底的人，可不可以稱為聖人呢？
“老聃曰：“是胥易技係勞形怵心者也。”當然，道家學說對這些就不以為然。因為道家學說講究“恍兮惚兮”“抱元守一”，講究“性脩反德”“其合緡緡，若愚若昏。”它不欣賞那麼清晰的思維，不欣賞那麼發達的理性。所以老聃說：“這是‘胥易技係’啊！”“胥”就是胥吏嘛，就像機關裏的辦事人員，整天為技能所累，勞心傷神，“勞形怵心者也。”的確，每次我在講到這些章節的時候，在機關裏工作的學員都深有體會，機關工作好難！好麻煩！的確難，的確麻煩，很累。對上級領導，對下邊，對左右同僚，確實有說不清道不明的關係。
“執留之狗成思，猿狙之便自山林來。”這裏就用了一種很輕蔑的語言來說，捕狐狸的狗肯定被人拘係。的確，不管是牧羊犬，還是獵兔犬，或者獵鷹之類的，都是用繩子拴住的。我經常說有的人像魚鷹一樣，脖子上用根繩子拴著，然後讓你下河去逮魚。小魚小蝦你吞得下去，稍微大一點點的，就吞不下去了，這就是魚鷹的悲慘。肚子又餓，又非得下河去逮魚，逮到魚又吞不進去，隻有吐出來孝敬主人。最後收工了，主人把打起的百分之一二的魚給你填肚皮，不能讓你吃飽了，吃飽了你就不下河。永遠都讓你處於饑餓狀態，看到魚你就會一猛子紮下去。
“猿狙之便自山林來”，猿猴也和魚鷹一樣，因為敏捷，捉來演猴戲。我們在街上經常看到河南人耍猴子，不僅成都，全國各地都有。讓猴給人倒立一下，跑幾個圈圈，戴個七品芝麻官的帽子，裝裝孫悟空，照樣能賺錢。這些都是為技所累。
所以老子舉了兩個例子後就說，“丘，予告若，而所不能聞與而所不能言。凡有首有趾無心無耳者眾，有形者與無形無狀而皆存者盡無。”什麼是“而所不能聞與而所不能言”？就是說每一個人都有這麼一種狀態，都有聽不到也說不出的道理。所以孔夫子也說：“知之為知之，不知為不知，是知也。”這個是相同的。
關鍵是“凡有首有趾無心無耳者眾”，“有首有趾”，就是有頭、有手、有腳。具體的人，無知無聞的多，芸芸眾生，哪個又好高明呢？所以“無心無耳者眾。”
“有形者與無形無狀而皆存者盡無。”“有形者”就是具體的人；“無形無狀”就是道。一個具體的人能夠合道，能夠得道，是極難見到的。我們想想有沒有一個人，像老虎一樣，像上帝一樣？上帝首先來說不是一個具體的人，它是無形無狀的，所以還不一樣。釋迦牟尼佛是有形有狀的，因為他畢竟是淨飯王的太子，活了八十歲。如果說耶穌基督，是有這個人，但要說上帝，那就不是一個具體的人。
所以“有形者與無形無狀而皆存者盡無”，什麼“有形”？具體的身體嘛；什麼叫“無形無狀”？精神嘛。誰能讓有形的身體與無形的精神共存而不滅呢？不可能呀！這可以說是一個絕對的真理。世人都說神仙好，隻有富貴忘不了。中國道教典籍的《神仙傳》中，我們看到的都是一些神話，不管是太上老君也好，衝虛真人也好，呂洞賓、鐵拐李也好，陳摶老祖也好，這些都是恍恍惚惚的。似乎有這個人，又似乎沒有這個人，大多是虛構的。特別是道教裏的那些人物，大多是虛構的人和事。
佛教《高僧傳》裏的人物，確有其人，也確有其事。但是也隻有趙州老和尚、虛雲老和尚能活到一百二十多歲。很多祖師四五十歲就走了，三十歲走的也有，並非高壽，他們是不是“無形”呢？他們是“有形。”那“無形”又是什麼呢？“無形”就是“道心”“真如。”而“皆存”，它是一個簡單的時間段，不能永恒而存。如果要永恒而存，那就隻有到極樂世界當了阿彌陀佛，才可能是這個樣。但是你具體化後、有形後，就不神了。