“合喙鳴；喙鳴合”，什麼叫“喙”呢？隻有雀鳥一類的，才有尖嘴殼，稱之“喙。”“合喙鳴”，如同鳥一般的自然鳴叫。鳥的鳴叫本來就合於自然，你要想鳥不叫也不可能，人的喜怒哀樂也應該像鳥鳴一樣，處於自然，處於無心之用，這樣才行。
像禪宗裏的話一樣，“道無心以合人，人無心以合道”，這就可作為“合喙鳴；喙鳴合”的一種注解，如果隻簡單看這六個字，我們一般看不懂。“合喙鳴”，我們平常到花鳥園、到公園，有很多提籠架鳥的人，那些鳥兒會叫，而且還叫得很歡。它為什麼會叫？你說得清楚嗎？它肯定舒暢了，才會叫；不舒暢，不會叫。我們人也在叫，我們的叫就是我們的語言。今天歡喜了，和朋友你好我好，親親熱熱，說點知己之言；有時發脾氣了，就罵點髒話、粗話。有脾氣才會罵粗話、髒話；情感好了，才會竊竊私語，才會動聽嘛！而我們平常怕的是什麼呢？怕的是人與人之間、生意場合、機關裏邊，大家見了麵都把麵具戴起來。為什麼呢？都是有目的的，為了合乎禮、上下尊卑、利害得失，就必須有所掩飾，有所防範，不然就會倒黴。這就不符合“合喙鳴；喙鳴合”的自然狀態。
要修道，就要“返本歸璞”，回歸我們本性的自然，不要被社會陰暗的關係攪亂我們的“神誌。”現在經常有人說：“哎呀，在社會上生活好累！”為什麼很累呢？並不是做事累，而是人際關係顯得很累。但是在歐洲、在北美，好像沒有這麼累，因為那些地方的人率性而來，率性而去，沒有中國人事上的這些麻煩。中國的關係學，是世界上最複雜、最麻煩的一套學問。善於用的人，就不料理這些，少拉關係就是了。但是，你要做事，又不得不跟這些關係連起。像我們伍總辦個企業，要和上級主管部門、工商稅務、銀行、同行之間搞好關係。當然，自己還有一攤，自己的員工，家庭，上有老下有小，總之很累。無事道人就不累，他不去做這些事，當然就不累。但我們在社會上生活，不可能不幹一番事業。怎樣使我們在做事上也能達到“合喙鳴；喙鳴合”這個境界？那就不容易了，能做到，也就出神入化了。
“與天地為合”，我們講和諧，“合”就是和諧。我們怎樣與心和諧？與環境和諧？與社會和諧？既然是和諧，就是不露痕跡，沒有人為因素的。有人為因素的，反而未必和諧，大家要明白這一點。我們身體很健康的時候，蹦蹦跳跳，歡歡喜喜，很和諧卻不覺得和諧。當我們生病的時候，哎呀！這痛那痛到醫院去請醫生開個方，以求和諧。到醫院去求和諧，這個身體已經不和諧了；到精神醫院去求和諧，精神上已經不和諧了，這個人就完了。
所謂“其合緡緡”，真正的和諧，是在不知不覺之中，非人為、非意識所能到的，天然而然地處於和諧之中，處於“若愚若昏。”這種和諧狀態我們根本不明白、不清楚，所以“若愚若昏”這個狀態是最好的。如果有一天，突然不愚了、不昏了，知道自己有病了，那就完了，你已經病了。所以，真正處於一種健康狀態時，你是“若愚若昏”的。
用禪宗的話來說，“恰恰用心時，恰恰無心用”“無心恰恰用，用心恰恰無。”所以無心的時候就“若愚若昏”，用心的時候就“若智若明。”若智若明的時候，就恰恰是倒黴的時候，你就不行了。最近，我經常和願炯法師討論這個問題，看到有些人聰明得很，這個也懂，那個也懂，這裏明察秋毫，那裏也明察秋毫，結果麻煩透了；而有些人這樣不知道，那樣搞不懂，反而很舒服、很愉快。你搞不懂的時候也未必不懂，實際上有的時候不懂最好。
所以《菜根譚》裏說“智械機巧，不知者為高，知而不用者為尤高”，就是要做到“若愚若昏。”但若愚若昏，不是求得的，能自然而然地處於這種狀態下最好。如果認為自己聰明過頭，想要返本歸璞，要若愚若昏，要其合緡緡，這樣做當然也不錯。認識到聰明機巧的麻煩，要想返本歸璞，這也是好事情。功夫到了若愚若昏而不露痕跡，禪宗裏就叫“打成一片”了。修禪宗的人經常說：“今天我有悟，明天我也有悟，但悟的時候清楚，不悟的時候就糊塗；悟的時候，就光光明明的，悟境一過，麻煩就又來了。”為什麼呢？就是沒有打成一片。真正打成一片的時候，才會“其合緡緡，若愚若昏”，這個就叫“玄德。”
講《道德經》時，我也講過玄德，這裏就不多說了。“同乎大順”，什麼是“大順”？隻有道是大順，沒有什麼能把道阻擋得住；曆史潮流滾滾向前，順之則昌，逆之則亡，這個稱之為大順。大順並不是我要去用力，而是你自己所作所為就“同乎大順”，你不起心動念都在大順之中。仁者的言行舉止無處不體現一個“仁”字，智者的言行舉止無不體現一個“智”字，德者的言行舉止無不體現一個“德”字。看到一個人覺得有點好，自己就想去效仿，去學點“仁、智、德”，那就有點東施效顰了，這是學不像的。為什麼呢？你的修為還沒有進入這一層，怎麼行呢？