在雲門寺的時候，我和願炯法師經常說起佛源老和尚的作風，幾十年的修為，幾十年的功德擺在那兒的，他自然而然處於那個狀態。有些年輕比丘，想效仿老和尚的那種威風、那種魅力，一看就很可笑。為什麼可笑呢？因為沒有老和尚的那種功德，還有歲數也太不夠，你就沒有資格玩這個。“同乎大順”，那是自然而然經過幾十年的這麼一種修為，達到了“玄德”的這種境界，才能夠“同乎大順。”所以我們看到這一小段，盡管隻有幾十個字，但是有很深很深的道理，這個道理比《道德經》說得還細，因為《道德經》幾句話說完就了了，沒有更細地闡述。莊子在這裏語言雖然也不多，但是說得很詳細，我們稍微用心，就可以有下手處，可以對我們的修行進行一番指導。
墨子是搞科技的
“夫子問於老聃曰：“有人治道若相放，可不可，然不然。辯者有言曰：“離堅白若縣宇。”若是則可謂聖人乎。”老聃曰：“是胥易技係勞形怵心者也。執留之狗成思，猿狙之便自山林來。丘，予告若，而所不能聞與而所不能言。凡有首有趾無心無耳者眾，有形者與無形無狀而皆存者盡無。其動，止也；其死，生也；其廢，起也。此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入於天。”
孔夫子問道於老子，說有人修道，相互效仿，人雲亦雲，如“可不可，然不然”之類的。我們在學《齊物論》的時候，講過這些語句，應該有所了解。本來一件事情，如雞蛋是圓的，魚是在水裏遊的，這些是大家都公認的事實。而有些人，跟他說雞蛋是圓的，他硬說雞蛋是方的；跟他說魚是在水中遊的，他硬說魚是在天上飛的。他就跟你橫扯，你怎麼與他說？這個就叫“可不可，然不然。”我們在社會生活之中經常看到“包不同”這類抬杠的人。另外“可不可，然不然”也不是那麼簡單，它是屬於哲學思辨的一個範疇，是在合理的方麵尋找不合理的方麵；在不合理的方麵尋找合理的方麵。實際上，這也是中國古代邏輯學中一個很重要的組成部分，但是，很多人都把它忽略了。包括“離堅白”，都是中國古代邏輯學很閃光的時代。邏輯學就是思辨學說，它是屬於對概念的一種分析，對概念運行的一種剖析。
現在網上討論“墨辯”的人也很多，現在不是拍了一個《墨攻》的影片嗎？突然之間，至少有百萬中國人對墨子又大感興趣了。有的學員給我講，馮老師，你應該借這個潮流講《墨子》。我去搶這個風，我就倒黴了。我現在講《莊子》，還沒有人搶我這個風頭。但是我又沒有那個本事，不能拍一部莊子的電視劇，如果拍一部莊子的電視劇，那肯定熱鬧。但是，墨子的確有他冤枉的地方，為什麼冤枉呢？如果按照墨子的思想發展下去，我們可能在公元12、13世紀，科學技術就已經發展成為現在的水平了。因為墨子是搞科學技術的，並且是搞工程技術的。如果墨學在漢代不斷絕的話，可能在兩漢時期，我們就造出蒸汽機了；可能在唐太宗時代，我們也就發明飛機了——但曆史沒有可能這兩個字。
墨學的消沉和斷絕，也有它的必然性。為什麼呢？在儒、道兩家非常成熟、完美的理論體係下，墨學隻能作為這兩家學說的一環，而且是不起作用的一環。所以到了漢以後，墨學基本上與民間工藝，如九章算術、天文曆法、工匠作坊，包括“魯班術”等融為一體，就流到枝葉裏邊去了。莊子學說就像月亮，墨子的“名辯術”就像星星，光輝被莊子給掩住了。
“可不可，然不然”，實際上我們每個人都有這個分辨能力，關鍵是在大家都在說“是”的時候，我們能不能多長一個腦子，看到其中的“不是。”
“文化大革命”的時候，橫掃一切牛鬼蛇神，你那個時候敢不敢“然不然”？如果你那個時候敢“然不然”，那你就是反革命，腦袋都要玩掉。不敢有言語行動，但心裏可以啊！我那個時候小，搞不懂，隻相信“文化大革命。”但是過了一兩年，馬上就回過神來，就知道不對。所以“可不可，然不然”應該作為我們的基本智慧、思維、理性，要有基本的辨別能力，而不是人雲亦雲。雖然是能力，但也要看到它的局限性，它隻是思維形式、邏輯判斷中的一種方式，在思維中有它應該所處的地位，但不是絕對的地位，隻是思維一種局部的運行方式。
當然，莊子在《齊物論》和《寓言》中，把“可不可，然不然”通過他的提煉而拔高，成為精神、思維的根本，這是需要我們留意的。我們要把公孫龍子、惠施等名家的“可不可，然不然”與莊子的“可不可，然不然”區分開來，別混為一談。