“一心一意、全心全意”，是一種動能、一種力，這樣麵對事物，才能一心一意、全心全意地去加以關注。所以這個“一”，它是統一的、全能的；但是，這個全能，又什麼都不是。“有一而未形”，你說它是什麼？還是“無有無名。”所以“一之所起，有一而未形”，它是同一個層麵上的，好像事物向前進了一步，但是，正是這一步，“物得以生，謂之德。”因為“泰初有無，無有無名；一之所起，有一而未形。”說穿了，就是我們所謂的“道”，既是“先天地生”的，也是先意識而“有無”的。
《道德經》裏說“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆。可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道”，這裏說的就是“未形”，正因為它未形，物得以生。這個物不是一個具體的物，是泛指所有的自然現象、精神現象，這些都是從這裏產生出來的。“物得以生，謂之德。”“物得以生”，是道的作用，道的作用就謂之“德。”生出、收獲、衰敗、死亡，“生滅”都是道之“德”，都是道的作用。再強調一下，道家在這裏講的德是自然之德，是至德，不是儒家所講的倫理之德。《易經》講的源自道家，當然，儒家也常自覺不自覺地吸收道家的思想。
《易經》講“天地之大德曰生”，但“天地之大德曰死”也與之同理。死還是德，大道的運行不能隻有生，沒有死，生死是道一體的作用。正是這個一體的作用，才有道的精神和實踐。所以，我們要看到生死都是德。
“未形者有分，且然無間，謂之命。”“未形者有分”，盡管“物得以生，謂之德”，有個東西生了，但是“未形者有分”，它是有物之始，處於陰陽萌動之初，陰陽萌動之始。
“且然無間”，好像縫隙都沒有一點兒。就像《道德經》裏講“有物混成”那個狀態，這個就叫“命。”我們談中醫、談命的時候，想把這個命掰開看一下，掰得動嗎？我們的眼、耳、鼻、舌、五髒六腑，渾然一體，又各具功能。但實際上這個“命”不等於眼、耳、鼻、舌，不等於五髒六腑，它是渾然一體，運行不殆的，要把它分開來，是沒有辦法的。五髒六腑我們可以把它分開，但是命沒法把它分開。什麼是生命？它是一個活潑潑的、自在自為的一種存在。用黑格爾的話說，不僅僅把外在變成內在，同時又把內在的變成外在，這個就叫生命。
這是黑格爾的一種說法，但莊子這個說法比黑格爾更具神秘性、更具實在性。為什麼呢？“未形者有分”，我們的命是怎麼來的呢？禪宗裏邊的說法是“父母未生前的本來麵目”，我們就有這個東西在。到底是什麼？是我們這個形的一百多斤嗎？是胖是瘦嗎？是高是矮嗎？是少是老嗎？這個命和男女老幼、強弱美醜都毫無關係。你要說它有什麼形，它沒有形，但是它有“分”，“分”什麼呢？它是活的，不是死的，你說這個是不是分？它是有和無的一種陰陽萌動的開始，自身渾然一體，這就稱之為命。這裏所說的命，和我們平常理解的命還不一樣，這個命就是稟賦。一個人的稟賦是先天的還是後天的？說不清楚。我們要把這一段講完了，你才能把概念弄得清楚。
大通大同，各歸各類
“留動而生物，物成生理，謂之形。”“留動而生物”，學習唯物辯證法的也知道，運動是絕對的，靜止是相對的。在動的過程之中，我們看到了它靜的那個方麵，雖然運動是永恒的、絕對的，但是，就在它永恒絕對的動之中，仍然有它相對靜止的一麵，這裏就把它稱為“留動。”地球生命的形成有個“留動”的過程，地球的地質狀況，如果沒有若幹億年的穩定氣候，沒有一個穩定的地質時期，就不可能形成生命。金星、水星沒有相對穩定的地質時期，所以就不可能形成生命。
我們每個人一輩子，從生到老都有“留動”的階段。嬰兒時期是嬰兒的“留動”階段，少兒時期是少兒的“留動”階段。嬰兒在媽媽的懷裏吃奶，嬰兒在搖搖床裏睡著，乃至於以後上幼兒園、上小學、上大學，每一個階段都可稱之為“留動”，它都是穩定在一定範圍內的。