“而生物”，相應的事物就在那裏生出來了。我們看昆蟲的變化，有卵的階段，有幼蟲的階段，有蛹的階段，有翅膀長出來的階段（又稱羽化），它都是“留動”，但這個“留動”既是動的，又有相對靜止的一個方麵。所以，它才能生物，才能形成一個具體的東西。
“物成生理”，因為物成了，我們的眼睛才能看得到，耳朵才能聽得到，鼻子才能聞得到，我們的思維理性才可能對它進行觀察、分析、判斷，才能從中找出它質的東西。於是“謂之形”，它就有長短、大小、高矮、胖瘦、美醜、善惡等之類的形，我們才能把持住它的內在內容，把它確定下來。
我們的精神必然有一個載體，它就是“形”——我們的身體。這個神呢？可以說是命和形共同的作用。沒有這個形體，我們的精神也不可能存在，所以“形體保神，各有儀則，謂之性。”我們在學《中庸》的時候，講過“天命之謂性。”前麵一段，歸結到這裏都為“性。”
“各有儀則”，“儀則”是什麼？善善惡惡、喜怒哀樂，萬物都有稟性。因為萬物各有各的形體區分，獅子、老虎和牛羊的形體不一樣，它們的“性”就不一樣，它們的“儀則”也不一樣。好人壞人、貴人賤人，“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣”，這些都是“儀則。”“儀則”就謂之“性”，萬物的差別性就出來了。開始是“無”，同於大通大同之中，而大同又不妨礙萬物的類別，這就是“性。”
“性脩反德，德至同於初。”那麼，作為一個道人而言，既然是“道”通過父母把我們生出來，又通過社會習染使我們各有儀則，那又怎麼使我們這個“後天”回歸於“先天”呢？就是要“性脩反德”，而且還要“德至同於初”，也叫“德至”，就是回歸於德。在社會生活之中，在人與人之間複雜的關係網之中，有貴賤貧富之分，順逆得失之分，各種是是非非的事，把我們的心性攪得很亂。怎樣使我們從社會的這些習染之中得到淨化？用佛教的話說，怎樣把“顛倒見”顛倒過來，就需要修行。修行就是修性，修性的目的就是返德，也就叫返璞歸真。
“德至同於初”，就要回到“泰初有無”，回歸於那個地帶。“同於初”，“同”作為動詞，回歸於初，但是“同”又作為狀詞，表示一種狀態。什麼叫“同”？“同乃虛”，同就是無。“虛乃大”，我們談大同，談太虛，太虛就是大虛嘛！同什麼呢？我們現在人和人都是不同的，用佛教的話來說就是分別見引起的；如果你同了，就叫無分別見。無分別見就叫平等性智，平等性智就是菩薩境界了。《道德經》裏講：“同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”大家可結合本段文字，好好與《道德經》第一章結合起來參究，就會感到妙處無窮。
《齊物論》裏講“齊物”，也就是要同物。同，憑什麼去同？實際上每一個人都同，麻雀雖小，五髒俱全，它都有生死過程，也要生兒育女，你說同不同？一窩老鼠的生命過程、形體狀態，用現在的基因學說來看，人的基因和這些動物的基因，百分之九十幾都是一樣的。哪怕和魚相比，也有百分之七八十是一樣的，你說同不同？所以“同乃虛”，真正最相同的是“虛”，借用佛教的話來說，就是“空性。”“空性”是大家都具備的，“照見五蘊皆空……是諸法空相”，這些都是相同的。所以“虛乃大”，大就是“無外。”什麼是“無外”？形體的空間“無外”，時間“無外”，這就是永恒，就是絕對。
所以我們看這一段，一定要反複咀嚼，反複感受，簡單的幾句話，就把我們精神生命的起源、發展、歸宿作了一個總體的介紹。當然這個介紹隻是個大原則，簡單、粗略，但並不妨礙它在《天地》這篇文章中的核心地位，莊子講的很多寓言故事都在闡述這個核心理論。