泰初有無，無有無名；一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德；未形者有分，且然無間，謂之命；留動而生物，物成生理，謂之形；形體保神，各有儀則，謂之性。性脩反德，德至同於初。同乃虛，虛乃大。合喙鳴；喙鳴合，與天地為合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。
夫子問於老聃曰：“有人治道若相放，可不可，然不然。辯者有言曰：“離堅白若縣宇。”若是則可謂聖人乎？”
老聃曰：“是胥易技係勞形怵心者也。執留之狗成思，猿狙之便自山林來。丘，予告若，而所不能聞與而所不能言。凡有首有趾無心無耳者眾，有形者與無形無狀而皆存者盡無。其動，止也；其死，生也；其廢，起也。此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入於天。”
宇宙的開端是“無”
“泰初有無，無有無名；一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德；未形者有分，且然無間，謂之命；留動而生物，物成生理，謂之形；形體保神，各有儀則，謂之性。性脩反德，德至同於初。同乃虛，虛乃大。合喙鳴；喙鳴合，與天地為合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。”
研究中國傳統文化的，研究哲學、老莊的，對這些都很熟悉。“泰初”，宇宙的開端，世界的開端。《聖經》的《新約·約翰福音》第一句就是“泰初有道，道與神同在”，也是講“泰初。”但是，中國的文化裏沒有上帝，“泰初有無”，這個“無”是什麼？意思很明白，“無”就是沒有。“泰初”有個東西叫“無”，叫沒有。
首先，我們要明白，什麼叫“有”？我們眼睛看得到的叫“有”，鼻子聞得到的叫“有”，耳朵聽得到的叫“有”，舌頭嚐得到的叫“有”，手摸得到、觸覺觸得到的叫“有。”借用佛教的話來說就很明白，就是眼耳鼻舌身意能夠感知到的東西就稱為“有”，感知不到的東西就稱為“無。”有些事物、有些東西，我們眼耳鼻舌身感知不到，但可以意識推理，我們的思想可以感知。若是心都不能感知，那當然就是“無”了。
很多年前，有人問我，有沒有一個東西，我們的眼耳鼻舌身意都感知不到，這個東西存不存在？我說不存在，即使存在你也感知不到，對你的精神而言同樣是“無。”非洲和太平洋上，那些至今沒有現代通信網絡的地區，那些原始部落，都是存在的，但沒有新聞報道他們，我們不了解他們的情況。對我們來說，他們仍是“無。”
所以存在也好，不存在也好，都是相對於我們精神的感知而言的。那麼，“泰初”的“無”，在宇宙開端之前，甚至在宇宙開端之前的之前，有沒有呢？我們還是說有個“有。”作為人，總之離不開這個“有”，若什麼都沒有，這個世界空空蕩蕩的，就不好玩了。但是，“有”個什麼呢？這個“有”也等於是“無”，因為這非我們眼耳鼻舌身意所能感知、所能觸及的。所以，管它什麼有沒有，總之應該有個“有”，我們還是把它咬定。“有”，是有，肯定有；但是“有”是什麼呢？不知道，不知道就是“無。”這個“無”，就是“無有無名。”這一段《齊物論》裏講得很細，可以結合著看。
“名”是概念，應有內在的規定性。如果沒有這個規定性，“名”也就“無名”了。這個“無”有什麼呢？什麼都沒有；它是什麼名字呢？什麼名字都安不上去，所以是“無有無名。”但是不要小看這個“無”，這個“有”，“一之所起，有一而未形。”我們經常說“抱元守一，萬法歸一”，這個“一”恰恰就是從“泰初有無，無有無名”出來的，因為它是“無”，它是“無名”，沒有分別、沒有內容。用哲學的話來說，它沒有規定性，更沒有質的規定性，沒有概念，你又如何去料理它呢？正是因為它的這個純無，本身就是“一。”我們經常說“一心一意、全心全意”，什麼叫一心一意？什麼叫全心全意？就是心裏不要有其他內容來影響我們的精神，如果我們的精神上有內容了，就不叫一心一意、全心全意了。