“黃帝”是中華民族的始祖，到外邊去考察，從南到北，“遊乎赤水之北”，回到北邊，登上昆侖之丘，昆侖是在西方。你看黃帝南邊去了，北邊也去了，最後在西方“南望。”“南望”是什麼意思呢？就是尋找光明。但就在他尋找的過程之中，就恰恰失其“玄珠”，把自己的心丟了。所以我們看洞山祖師那個“悟道偈”：“切忌從他覓，迢迢與我殊。”實際上也就是這個意思。
黃帝的東西丟了，不得了——“使知索之而不得”，“知”者智也，他就派智慧大臣去尋找，找不到。“使離朱索之而不得”，“離”，在易經中的離卦屬火，是南方之象，象征光明；“朱”是紅色，也是光明，光明加光明，也就是更加智慧，去尋找還是找不到。“使喫詬索之而不得也”，什麼是“喫詬”？二郎神的“哮天犬”，它鼻子的搜索功能比搜索犬還強，把這些手段都使盡了，還是找不到。“乃使象罔，象罔得之”，什麼是“象罔”？就是睡著了什麼都不想，什麼都不管，一心不用的“無心”先生，但就是這位無心先生，一下就把“玄珠”找回來了。
黃帝很奇怪，說，我派了那麼多神通廣大，智慧超群的人去找，都沒有找到，派了“象罔”這麼一個又瞎又聾又跛的人，怎麼一去就找到了呢？這個故事很巧妙地比喻了我們修道的過程。特別是有些“閉關”的人，用了很多工夫，天天閱藏、看書，修這樣功夫、那樣功夫，就是“使知索之而不得。”換一種方法，“使離朱索之”，離朱就是“加行”，加行再加行，加了行以後仍然不得。“使喫詬索之”，“喫詬”是專門撿髒東西吃的，你說我入得佛，入不得魔，我就入魔來看一下，這樣來找，還是找不到，因為你還在“兩邊”轉嘛。
佛法講“兩邊三際斷。”這個“象罔”就是“兩邊三際斷”，既不入聖，也不入凡；既不入佛，也不入魔；既不進入過去，不進入未來，也不進入現在。所以“象罔”進入了這個狀態，了不得，大徹大悟，就把“玄珠”給找回來了。
把“玄珠”找回來了，於是乎黃帝就很感歎。所以我們看《大宗師》中說，要“外天下”，進而“外物”，再進而“外生”，這樣就可以“朝徹”——大徹大悟。道家講“絕聖棄智”是堅定的，要達到對大道的體悟，就必須放下社會性的情感和知識，不然你就無法體悟這個超越社會性的道。這裏反複在談“知識”和“靈性”的關係，“知”和“不知”的關係，“擁有”和“不擁有”的關係。再看《知北遊》中，黃帝自己體悟到的“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。”這裏邊奧妙無窮，我們怎樣在這個方麵使自己得到升華？得到真正意義上的提升？大家到龍江書院來學習，我也苦口婆心地就這個題目反反複複地說。說穿了，道家學說和禪宗都是在說這個事情，反複提示這個事情。把這個事情弄好了，你哪還需要去讀其他的書呢？你在學道這件事上，本錢就到位了嘛。
齧缺不能當天子
“堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。堯問於許由曰：“齧缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。”許由曰：“殆哉圾乎天下！齧缺之為人也，聰明叡知，給數以敏，其性過人，而又乃以人受天。彼審乎禁過，而不知過之所由生。與之配天乎。””