“故其與萬物接也，至無而供其求，時騁而要其宿，大小，長短，修遠。”大道與萬物到底是一種什麼樣的關係呢？“其與萬物接也”，大道與萬物接。“至無而供其求”，這句話不好讀，翻譯過來就非常好讀了。“至無”就是空，就是一；“供其求”就是需求很廣泛，現在全世界的消費者有六十五億人，中國有十三億人，“供其求”，就是供這麼多人無窮無盡的需求；這個“求”是萬，“無”是一，說穿了就是“一”和“萬”的關係，“少”和“多”的關係，“簡”和“繁”的關係。大道至簡，萬物至繁。正是這個“至簡”，恰恰能夠產生“至繁”，能夠給與“至繁”，養育這個“至繁”的萬物。
所以要“至無”，我們精神上也要使自己進入“無”的境界，如果我們不進入“無”的狀態，那我們就很可憐了。有了一點成績、一點能力就翹尾巴，那你的尾巴也翹不了多高。如果你執著於自己的成就，就會局限自己的心量，也就限製了我們的胸懷和視野。隻有把胸量放在“無”的狀態，胸量才能無限大，方法才會無窮多。
“時騁而要其宿”，萬物永遠在流動之中，在變化之中；但是不論怎樣變化，怎樣發展，花樣再多，都要歸“一。”像《道德經》中說的“夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，靜曰複命。”“時騁而要其宿”，就是這個意思。有時我們以老來解莊，有時以莊來解老，就會相得益彰。在佛教裏邊叫“以經解經”，在學術上稱作“內證法。”你要是在外邊去扯起圈圈來解釋，未必能解釋得清楚，你是一己之見，未必合古人之意。我們以老來解莊，以莊來解老，老莊是一家人，這樣就很清晰明白，不會走到偏路上去。
“大小，長短，修遠”，就是能大，能小，能長，能短，而且還可以永恒。“修遠”就是永恒。大道能大、能小、能長、能短，我們的心能觀大，也能觀小。願炯法師傳的“觀咒輪”，能夠觀比針尖還小一萬倍的東西。這就是心的功用，如果要放大，想要看到整個銀河係、整個宇宙，注意力也可以放大。我們的心就是這麼奇妙，可以放得很小很短，也可以放得很大很長。
我們現在在教室裏，可以看到房子的曲線輪廓。我看到這本書的距離不到一尺，看劉某某的距離是七八尺，我們的注意力都是可以自由長短收放的。當然得了近視眼，你就看不到遠的地方，要配眼鏡；得了老花眼，看不到近的物體，就要配副老花眼鏡；有了望遠鏡，就能看得更遠；有了顯微鏡，就可以看得更小。總之，我們這個觀察力、我們人的智慧性，這個“知性”是不拘一格的，隨方就圓、可大可小，而且是永存的。