“故其德廣，其心之出，有物采之。”正是因為旺德之人，他“抱樸守素”而又“立於道本”，當然他的德就很廣，跟道一樣地覆蓋一切、覆蓋萬物。“其心之出”，就是我們的“心”是怎樣工作、怎麼運動的呢？“有物采之”是什麼意思？用佛教“唯識學”的話來說就很好理解，“心和物”一個是“根”，一個是“塵。”心之出，出什麼呢？產出我們的認識、精神內容。為什麼會有這些精神內容產生出來呢？是因為“有物采之”，即根塵相即，而識乃出。這樣一講就很好理解了。禪師們要求心不附物，方得見真如自性，但眾生們心必附物，離開了物還有這個心嗎？一個“采”字點出了其中的奧秘，對修禪修道的人來講，你是去“采”，還是不“采”呢？
“故形非道不生，生非德不明。存形窮生，立德明道，非王德者邪！”如果我們的形體沒有道貫穿在其中的話，它就不會產生。我們有地球這個生存環境，當然就有我們的這個生命，如果這個生命沒有道，那麼這個生命就毫無意義。一個人有所成就，大放光明，名揚天下，他是建立在“德”的基礎上，所以“生非德不明。”各人有各人的“德”，萬物有萬物的“德。”你看現在選的種牛，都是狀態好的牛，不管是公牛還是母牛，它都是素質好、體魄好、健康的。現在物種的優選法，優則生存，劣則淘汰，也是表明了這個“德”，“生非德不明”呀！
“存形”，我們每個人都想長命百歲，想自己身體健康，所以許多人到名老中醫那裏去掛號、吃藥。為什麼呢？是想“窮生”，想窮盡自己的生命，使我們的生命活夠、活足，不要早夭。你想要“窮生”嗎？首先要“存形。”如果“形”都沒有了，那又如何使自己的生命完成它這一期的使命呢？
存形窮生，立德才能明道啊！很多學者在研究莊子時，都感到莊子對生命的熱愛和禮讚。的確一方麵我們要善於保護我們的身體，愛護我們的身體，使我們的生命能夠綿長久遠；另外一方麵，我們要“立德”，你才能明道。如果一個人德行都沒有，還要替天行道，那不是唱一出滑稽戲嗎？所以要“明道”的人，他必須內德要厚；內德不厚的人，你就無法明道。有的人平常一身輕飄飄的，什麼事情都沒有做，還想參悟大道，哪有那個本錢呢？用佛教的話來說“你的資糧要夠，功德要夠。”你資糧、功德不夠，何以明道？這一切“非王德者”啊！所以能夠明白通達這一切的，肯定是德很旺的。
現在講究的是財旺、名旺，很難講究自己的德旺。一說到“德”，什麼叫德？德值幾個錢呀！有錢才了得，沒錢你那個德沒有用。真正要說到德，人們都打邊鼓，都朝邊角裏躲；若說到升官發財的事，卻熱衷得很；說到撈名撈利的事，熱衷得很。你真正叫他“立德”，特別是“暗德”，不為人所知所曉的這種德行，一般人就沒有這個雅性了。
萬物遵從的規律
“蕩蕩乎！忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人。”“蕩蕩乎！”真正偉大！真正寬闊！真正無所不在！我們在學《論語》的時候，經常看到孔夫子讚歎堯舜“蕩蕩乎，民無能名焉！”孔夫子就愛用這三個字。
“忽然出，勃然動”，這個王德的“德”，其表現形式和道是一體的，有的時候確實要表現它的偶然性、突然性，並不全是“一以貫之。”像我們每天早上起床、洗臉、漱口、吃飯、上班，到了時間就拿工資，到了該和親戚朋友聚會的時候就聚會，大家都形成了一種常規的生活習慣。春夏秋冬四季往返，也是一種常規。我們習慣在“常道”中過日子，對“非常道”則很陌生。“忽然出，勃然動”，往往是在“非常道”上著眼，表現出特殊性、偶然性來，使我們大家感到驚詫。而它這種“動”往往是萬物從之，萬物肯定要順從它，因為它畢竟是“道之動”“德之動”，萬物也要順從這麼一種規律。
比如宇宙中的“超新星”大爆炸，一個比太陽還大幾十倍的行星，運行了幾千萬年以後，突然外部膨脹，內部收縮，這兩個力不均勻，就發生了爆炸。這個爆炸的光量可以說是相當於整個銀河係的光量。超新星的爆炸給它周邊宇宙的空間帶來了深刻的變化，所以現在的宇宙科學家說，“如果沒有超新星的爆炸，就沒有我們現在的宇宙，沒有我們的太陽係。”現在的重金屬、重元素都是在超新星這個超級化工廠裏生產出來的，大質量恒星隻有到了晚年，它才有重金屬的產生，如果不爆炸，它就不能把重金屬輸送到宇宙中的各個角落。所以“忽然出，勃然動。”還有所謂的“災變說”“災異說”，如冰川時期，小行星撞地球，也是這樣的；包括革命的這種現象，《易經》有個卦叫“革”卦，“湯武革命，順乎天而應乎人”，它也是“勃然動。”