“而萬物從之乎。”如果你不是“王德”之人，今天要去忽悠一件事情，肯定沒有人料理你。就像我們這個書院，我也是寡德之人，在書院裏說話沒誰料理，外邊也沒誰料理。現在那幾位老和尚，的確是“王德”，他們說一句話就管事，千裏之外和之啊！我自己在這方麵還需熬煉二三十年，到七八十歲了，那時可能說話要響亮一點，但現在還不行，因為德不旺，功德還不夠，資糧還不夠。
思量個不思量的
“視乎冥冥，聽乎無聲”，《道德經》中也講，“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。”那麼，什麼是“視乎冥冥，聽乎無聲”呢？《道德經》中又講，“致虛極，守靜篤。”“致虛極”當然就是“視乎冥冥”，“守靜篤”就是“聽乎無聲”，就是要使我們自己的用心達到“冥冥無聲，虛極靜篤”的狀態。
到這個時候是不是就是“無”了呢？不，“冥冥之中，獨見曉焉”啊！“明心見性”“見道開悟”，往往是在這種狀態下，在“獨見”之中。所以“無聲之中，獨聞和焉。”在“無聲之中”才能享受到最大的安寧。那些神經脆弱、神經衰弱的人，到了噪音多的場合之中，簡直是“六神不安”；到了沙石場、水泥攪拌機旁邊，心髒病都要發作；遇到磨玻璃的地方，想起來心都受不了。
但是你真正到了一個很安靜的地方，像我們老何選的青城山的圓明宮，萬籟皆靜呀！那個地方鳥語花香多舒服。現在一個台灣人在那裏弄了個洗腳房，把原來美好的地方弄得亂七八糟的，一下子就把優雅的環境給破壞了。“無聲之中，獨聞和焉”，這裏邊我們要去感覺那個“和。”《易經·乾卦》說“保和，太和，乃利貞”，這個“和”的確是妙不可言。我們的精神之和、生命之和、環境之和，有了這“三和”，確實是人生的一大享受。如果不“和”，就要到藥王廟去報到了，一脈不和，周身不安。這個與禪宗裏的語句實際上是通的。藥山禪師在石頭和尚那裏得道後，有一天打坐，有個僧人問他：“你坐在那裏幹什麼呢？”他說：“思量個不思量的。”那僧人又問：“不思量又如何思量？”他說：“非思量。”“思量個不思量的”，看起來是一個病句，在語法上不通，邏輯上也講不通，但是在禪宗、道家學說裏邊，就是這樣的。
你想想，“視乎冥冥”，“冥冥”你又怎麼能看到呢？“聽乎無聲”，“無聲”你又怎麼能聽得到呢？但“冥冥”的確看得到，“無聲”也的確聽得到。溈山禪師說：“以思無思之妙，反思靈焰之無窮。”我們要去思“無思”的妙處，反思自己的那個無窮“靈焰。”“靈焰”就是我們的精神，那個活潑潑的靈性，蓋天蓋地，神妙無方！所以，我們看莊子在這些語句之中的表述，和禪宗祖師大德“悟道”“修道”的感覺如出一轍。
“故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉。”“深之又深”，深得你看不到，探索不到，羚羊掛角，不見蹤跡。盡管它如此之深，“而能物焉”，這個“物”前要加個博字，能夠博施萬物啊！因為是道嘛。道，哪裏能看到、摸到呢？它藏得如此之深，雖然是看不見，摸不著，但萬物都在大道之中，都遵循著大道的法則在自己的軌道上運行。
“神之又神而能精焉”，剛才說陰陽不測之謂“神”，這個“精”可以說是簡單的意思，也可以說是純粹的意思。“精”當然很純潔，沒有雜質汙染，汙染了它就不可能精得起來，也不可能妙得起來，所以它精妙，確實妙不可言。