原版序一
顧廷龍
餘因摯交瓜蒂庵主謝國楨教授之介，獲識鄧君雲鄉。雲鄉熟掌故，擅詩文，談藝論學，滔滔不絕，頗堪欽敬。一日持近著《燕京鄉土記》一稿示讀。皆舊時北京之習俗風尚，頗多異聞。在遊戲飲食之中，皆存曆史演變之跡。昔我家頡剛教授在廣州中山大學提倡民俗之研究，研究關於民間流傳之信仰、習俗、故事、歌謠、諺語等，嚐主編《民俗周刊》，是亦專門之學，豈可以識小視之。餘於三十年代間曾旅居燕京者八年，素性不好遊賞而又善忘，今讀雲鄉之稿，渾然如溫舊夢矣。
嚐閱前人日記，往往載廠甸之盛，餘曾兩度遊觀：從和平門起至南新華街，均搭蓋席篷，遍懸名人字畫、楹聯、屏條、中堂，遊人之多，擠紮不能駐立。足眺望，大名家，多偽作，近人者尚有佳品，價亦不廉，非學子可以染指。南行至海王村，則書攤林立，遊人亦多，然尚可在攤旁撿閱，偶得異本，歸與同好相賞，殊足樂也。今觀雲鄉稿中所記，情亦曆曆，為之神往。
又憶一九三四年，其時國民黨政府廢止陰曆。陰曆元旦凡學校機關均必須照常上班，然於臘鼓催年，農曆除夕之際，家家戶戶無不置酒歡飲；商店照例休息，廠甸仍極熱鬧，即白雲觀之“燕九”盛日，亦仍車轂喧闐，不殊曩昔焉。由此可見，風俗之移易，似不宜強加變革。況風俗之中，有善有陋，善者宜保存之，發揚之；陋者宜剔除之，改變之。“但開風氣不為師”，其取舍之際，要在深心者之遠瞻熟慮，因勢利導，保存發揚其善者，為民族傳統之繼承；剔除改變其陋者，為民族健康之前進；二者至宜並重，固不能輕率主觀，以個人之好惡而偏廢之也。建國以來，重視春節，亦所以重視農業勞動，重視曆史傳統，順乎民情，適乎天時，豈不懿歟？
《四庫全書總目》其時令一類，收書僅二部，而入存目者十一部，可謂寥寥。嗣後著者稍多，亦不過約二十部。雲鄉此書，可於此類占一席矣。衰年筆墨荒傖，不足闡揚於萬一，率記數語，聊存鴻雪。
原版序二
周汝昌
明人劉、於二公的《帝京景物略》，真是一部奇書，每一循誦，輒為擊節叫絕。——然而高興之餘，卻又總帶有幾分悵惘之感，因為在我寡陋的印象中，似乎數百年間，竟無一人一書堪稱繼武，在他們之後，拖下了這麼大的一片大空白。這難道不讓人沉思而慨然嗎？多年以來，此種感慨日積日深，——不想今日要為雲鄉兄的《燕京鄉土記》作序，我心喜幸，豈易宣喻哉！
鄉土記有甚可讀？有何價值？我不想在此佳構前麵回答這種八股題，作此死文章。漢人作賦的，先講“三都”、“兩京”；三國詩人，也有帝京之篇。看來古人所以重視“皇州”、“帝裏”，不一定隻因為它是“天子腳下”。不論什麼時代，一國的首都總有巨大的代表性，燕都的代表性，遠的可以上溯到周武王分封，近的，也可以從遼金說起——這“近”，也就有七八百年呢！這其間，人民億眾，歌哭於斯，作息於斯，蕃衍於斯，生死於斯，要包涵著多麼廣闊深厚的生活經驗、文化內容，恐怕不是“計算機”所能輕易顯示出答案來的。我們中華民族，就在這樣的土壤上，創造積累出一種極其獨特而美妙的文化；這一文化的表現形式，不隻是存在於像有些人盯住的“縹緗卷軸”之間，卻是更豐富更迷人地存在於“鄉土”之際。這一點，往往為人忽略。忽略的原因，我認為是它太神奇而又太平凡了，於是人們如魚在水，日處其中，習而與之化；於是隻見其“平凡”、而忘其神奇，而平凡的東西還值得留心與作記嗎？這也許就是劉、於二公之所以可貴。我常常這樣思忖。
“鄉土”到底是什麼？稍稍長言，或者可以說成鄉風土俗。鄉風土俗，豈不“土”氣乎？仰慕“洋”風的，自然避席而走。但因沾了“帝京”的光，或許就還能垂顧一眼，也是說不定的。其實，“帝京”的實體，也仍然是一個人民聚落的“大型”物罷了。一個小小聚落的“鄉土”，卻也是很值得為之作“記”的呢？
我打一個比方。譬如這“廟”之一物，今天一提起它，想的大約隻是一個“迷信象征”。事實上並不是這麼簡單的“認識論”所能理解說明的。如果他一乍聽廟和“社會”密切相關，會驚駭詫異或嘲罵其“荒謬”、“錯誤”。因為他不知道中華民族的文化曆史，我們的“老祖宗”們，凡是聚落之點，必先有一“社”（也許設在一株古樹之下），群眾有事——祭祀的，歲時的，慶吊的，娛樂的，商議的，宣傳的……都以此“社”為“會”眾之所。從這裏發生出“一係列”的文化活動形式。後來的廟，就是“社”的變相遺型（眾廟之一的“原始體”叫土地祠，就是“社”了）。廟的作用，遠不隻是“燒香磕頭”一類。應當想到：建築、雕塑、壁畫種種藝術，都從此地生長發展。唱一台戲，名曰“敬神”，其實“娛人”（“心到神知，上供人吃”的俗諺，深通此理了！），而戲台總是在廟前頭的。所謂“廟會”，其實是“農貿市場”和“節日文藝演出”的結合體！所以魯迅先生早就指出，這是中國農村人民一年一度的唯一的一種自創娛樂形式，把它當作“迷信”反掉了，則農民們連這麼一點快樂也就沒有了！——講“鄉土”，其中必有與“廟”相關的事情，這是我敢“保證”的。這些事，難道不值得我們思索一下嗎？
我們常說“人民的生活”這句話。其內涵自然有科學表述，今不多及；然而假使人民的生活當中不包括我們剛才敘說的那一重要方麵，那麼這個民族（偉大的民族啊！）還有什麼“意味”可言呢？這個民族有他自己的文化曆史，有他自己的鄉風土俗，這如不是一個民族的一種標誌，那什麼還是呢？
曆史的時間長河是望不到盡頭的，時代要前進，科技要發展，文明要進化，社會要變遷……但不管怎麼進展變化，中華民族的根本質體與精神是不會變“土”為“洋”的。以此之故，後人一定要了解先人的“鄉土”，知道他們是怎樣生活、為什麼如此生活的深刻道理，才能夠增長智慧，更為愛惜自己民族的極其寶貴的文化財富，對於“古今中外”的關係，才能夠認識得更正確，取舍得更精當，而不致迷亂失路，不知所歸。
如此看來，為燕京之鄉土作記，所係實非細小。以“茶餘酒後，談助可資”的眼光來對待它，豈不淺乎視之了？
開頭我提《帝京景物略》，此書確實不凡。但它是以“景物”為主眼，除“春場”等個別條目，記“鄉土”的實在不夠豐富。如今雲鄉兄這部新書，大大彌補了前人的闕略，長期的空白，使得我們不再興惘然之慨歎，其於後來，實為厚惠，不獨像我這樣的一個人的受貺良多而已也。
雲鄉兄的文筆亦佳，使劉、於二公見之，或亦當把臂入林。這也是不可不表的。
我草此序，極為匆促，不及兼作題詠，今引前年題他的《魯迅與北京風土》的一首七律於此，也算“義類”相關吧：
至日雲鴻喜不遐，春明風物係吾家。
輪痕履印坊南北，酒影書魂筆整斜。