俄國的車爾尼雪夫斯基說過，生活就是美。這真是不朽之言。對一般人而言，生活是酸甜苦辣的多味人生，怎麼會是美呢？這當然與個人的人生觀、世界觀，個人的修養和素質分不開。孟子說：“充實之為美。”一個人如果內心充實，他對生活就沒有挑剔，不論順逆得失都不會放在心上，我行我素，獨往獨來。這樣，無論順逆得失、酸甜苦辣都會是別有一番情趣，不會向一般人那樣，有得就喜，有失就憂，好吉惡凶，內心總是處在不安寧的狀態中，對生活怎麼會無條件地感到美呢？
孟子所講的這個充實，就是儒家所說的仁義禮智信這種種的美德在人們內心中的集聚，這個集聚到了一定程度，就成了“浩然之氣”，並且至正、至剛、至大。這種“浩然之氣”蕩漾於人們的心中，就能不為外物所動，而外物——外在環境還會受你的影響。所以孟子並不停留在“充實之為美”上，還進一步要人們做到“充實光輝之為大，大而化之之為聖，聖而不可知之為神”。一個人的內心世界得到了充實，他就是完美的人了，對他來講，在生活中就可以“樂天安命故無憂”，一切都是美的。但這隻是停留在對個人上，隻能是“獨善其身”，而儒家的目標是“治國平天下”，所以還必須“充實光輝”——讓這個美從自己身上流露出來，顯現其光輝，使周圍的人都能受這個“光輝”的感染。這樣，這個美的半徑就擴大了，大家都能瞻仰美的“光輝”，社會才有正氣和希望。再進一步就“大而化之”，這個美的半徑不僅擴大了，使周圍的人得到感染，還要讓他們得到改造，使人人都感到充實，都體驗到完美的滋味，這就是聖人的功績了。如果這種“大而化之”是在潛移默化的過程中完成的，那些受到美的感染和改造的人還不知其所以然，也沒有那種狂熱的感恩思想而把你崇拜成聖人，甚至不知道是你的力量傳布了這個美的福音，這就是“不可知之為神”了，這可就達到了天地造化那樣的力量，“神”了。這可以稱之為儒家中的生活大圓滿法。
“大圓滿”本來是佛教用語，用來讚歎佛的“阿耨多羅三藐三菩提”——無上正等正覺，這是唯一真正的大圓滿。不能達到這種程度的則不能稱之為大圓滿，因為總有不足之處，在西藏密教中，大圓滿法也是一種極高的密法，沒有達到相當火候的人，是沒有資格修持這一大法的。
禪宗則不然，六祖大師說：“何其自性本自具足”——你本身就是大圓滿。馬祖在回答大珠慧海的提問時說：“即今問我者，是汝寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，何須向外求覓？”馬祖的看法更是明白無誤。從禪宗內走出來的人，深知人生宇宙的真實相，深知自己就是無上的大圓滿。所以永嘉大師在《證道歌》中說：“行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。”在禪師們的心胸中，的確沒有什麼不完滿的，值得遺憾的事。在“文化大革命”中，許多居士看到寺廟被關閉了，許多佛菩薩塑像被毀了，常常暗地裏痛哭流涕。有一位老禪師對他說：“你們太糊塗了，作為佛弟子，不懂佛法的道理，應該懺悔，應當精進，怎麼會如此膿包，還會哭呢？佛不是說過：世間與我諍，我不與世間諍嗎？佛法尚且不是佛法，凡所有相皆是虛妄，你們把佛法學到哪裏去了，學會會哭這一行嗎？”真的，達到了禪的境界，喜怒哀樂可入不可入都是多餘的話，“我即眾生，眾生即我”，“我即生活，生活即我”，一切都會在其中圓滿的。
《菜根譚》是部妙書，裏麵有不少禪語、老莊語，如“寧居缺，不居全，寧居無，不居有”就深蘊玄機，靈轉活潑。以佛法看，缺與全不二，無與有不二，本是無差別的、互補的和圓滿的。隻要你不在其中起分別心、取舍心，無論你居在哪一頭，其對立麵都會與你和諧相處而不成其為對立麵。你若在其中起了分別心、起了取舍心——生活中根本沒有什麼十全十美，生活中永遠都有對立麵。這一下你完了，無窮的煩惱就隨之而來，夠你麻煩的了。心生種種法生，心滅種種法滅。你那個分別心、取舍心、貪求心不死，你就得不到大圓滿。這些心若死了，生活中的一切自然就圓滿了。所以，就這一念之差，天地的顏色都會有所不同。佛教特別強調念頭，更特別強調“當下一念”，除了讓你明心見性外，後一層的意義就在於讓你安坐於大圓滿之中。下麵我們看幾則公案。
唐代禪宗，自百丈禪師提倡“農禪”以來，禪宗的寺廟和僧人就與農業勞動結下了不解之緣，禪師們除了“坐夏”外，幾乎天天都要參加生產勞動。溈山靈佑禪師是百丈禪師的大弟子，也是實踐“農禪”的模範。他和他的弟子仰山慧寂禪師一並創立了“溈仰宗”，並在田間的勞動中，留下了不少生動睿哲的故事，給後人們以無窮的啟迪。有一次溈山和仰山在田裏插秧，溈山指著那一片梯田對仰山說：“徒兒啊，你看！那一塊梯田要高一些，這一塊梯田要低一些。”仰山說：“師父，不對啊，我認為這邊的田要高一些，那邊的田要低一些。”溈山說：“你若不信，那我們站在那兩塊田的中間，來勘測這兩塊田，結論就出來了。”仰山說：“不必站在中間，也用不著站在兩頭。”溈山說：“如果把這兩塊田的水溝通就可以得到結論了。水能平物，高處的水自然會向低處流的。”仰山說：“水是能平物，水也是沒有定處的，也的確是高處往低處流。但師父啊！高處的水不是在高處平嗎？低處的水不是在低處平嗎？——水本來是平的，又何必把它們弄得不平呢？”
是啊！水是沒有定處的，不斷地從高處流向低處，從高山流向平原田野，最後回歸大海。但高山上也有平靜湖泊，平原上也有平靜的湖泊。就水的本性來說，它是平靜的，無論在高山峽穀中它是何等地咆哮洶湧，它仍然是平靜的。所以才會有“旋嵐偃嶽而常靜，江河競注而不流”的那種狀態讓人去領會，也才會有“空手把鋤頭，步行騎水牛，人從橋上過，橋流水不流”那不可思議的感受出現。能以這種感受來麵對沸騰的生活或崎嶇曲折的人生，你還會有常人的那些心態嗎？當然不會，你心中隻會有永恒的寧靜，因為一切在此都圓滿了。
溈山禪師有一次天亮了都不起床，平常是聞雞而起，早就下田去參加勞動了。仰山去給他請安，看見老師沒有得病，於是說：“您老人家怎麼能睡懶覺呢？這太不應該了吧！”溈山說：“我剛才做了個夢，你來給我圓一圓。”於是仰山就去把洗臉水端來，請溈山洗臉。這時溈山另一位弟子香嚴也來了，溈山說：“我剛才做了個夢，你師兄已經給我圓了，你也來圓一圓，看誰圓得準。”香嚴於是給溈山端了一碗茶來。這個公案說明了什麼問題呢？對禪師們來說，禪就是生活，生活也就是禪。他們也勞動、學習，也如世人一樣起、居、住、行，這一切都是圓滿的。就內而言，這個心是圓滿的；就外而言，環境自身也是圓滿的。《菜根譚》說：“此心常放得寬平，天下定無缺陷之世界。”禪師們早就超越了這種境界。但老師對學生，則應不放過生活中的那些微小細節來考察和鞭笞他們；學生對老師，也不敢掉以輕心，怕不及格。圓夢，是人們對生活的期盼和對災禍的恐懼而引發的一種預測手段。在禪師們圓滿的心中，則認為是一種不清醒的、雜有欲望的一種情態——莊子不是說過“至人無夢”嗎！所以，仰山以冷水洗臉的方式讓人清醒，香嚴以香茶提神的方式讓人平靜。溈仰宗的方法，真是太細膩了。要知道，生活和精神完滿的人，其情感和手段也是細膩的，他們大多采取“隨風潛入夜，潤物細無聲”的方式，采取“化而不知其跡”的方式，用中國的政治術語來講，這是“王道”的方式。而極少采取“霸道”的那種峻烈手段。如棒喝，老師對單一的學生而言，也是“不得已而用之”的，但其峻烈，故給人留下了過餘強烈的印象。