詭順第二十七趙子曰：夫雲雷世屯、瞻烏未定，當此時也，在君為君委質治人，各為其主用職耳。故高祖賞季布之罪，晉文嘉寺人之過，雖前窘莫之怨也，可謂過於大體矣。
昔晉文公初出亡，獻公使寺人披攻之蒲城，披斬其袪。及反國，呂郤畏偪，將焚公宮而殺之。寺人披請見，公使讓之曰：蒲城之役，君命一宿，汝即至。其後餘從狄君以田渭濱，汝為惠公來求殺餘，命汝三宿，汝中宿至。雖有君命，何其速也？對曰：臣謂君之入也，其知之矣。若猶未也，又將及難。君命無二，古之製也。除君之惡，唯力是視。蒲人、狄人，餘何有焉？今君即位，其無蒲狄乎？齊桓公置射鉤而使管仲相，君若易之，何辱命焉？行者甚眾，豈唯刑臣？軫見之，以難告，得免呂郤之難。
陳軫與張儀俱事秦惠王，惠王皆重之。二人爭寵，儀惡軫於王曰：軫重幣輕使秦楚之間，將為國交也。今楚不善於秦而善於軫，軫為楚厚、為秦薄也。軫欲去秦而之楚，王何不聽之？王乃召軫而問之，軫曰：臣願之楚，臣出必故之楚，且明臣為楚與不也。昔楚有兩妻者，王聞之乎？王曰：弗聞。軫曰：楚有兩妻者，人挑其長者，長者罵之；挑其少者，少複者挑之。居無幾何，有兩妻者死。客為挑者曰：為汝娶少者乎？長者乎？挑者曰：娶長者。客曰：長者罵汝，少者挑汝汝何故娶長者？挑者曰：居人之所，則欲其挑我；為我之妻，則欲其罵人。今楚王明主，昭陽賢相，使軫為臣，常以國情輸楚，楚王將不留臣，昭陽將不與臣從事矣。臣何故之楚？臣出必故之楚，足以明臣為楚與不也。軫出，儀人問王曰：軫果欲之楚不？王曰：然。儀曰：軫不為楚，楚王何為欲之？王複以儀言謂軫。軫曰：然。王曰：儀之言果信矣。軫曰：非獨儀知之，行道之人盡知之矣。子胥忠於君，而天下皆爭以為臣；曾參、孝己愛於親，而天下皆願以為子。故賣仆妾不出閭巷售者，良軫妾也；出婦嫁於鄉曲者，必善婦也。今軫若不忠於君，楚亦何以為臣乎？忠且見棄，軫不之楚，將何歸乎？王以其言為然，遂厚待之。惠王終相張儀，軫遂奔楚。
韓信初為齊王時，蒯通說使三分天下，信不聽。後知漢畏惡其能，乃與陳豨謀反。事泄，呂太後以計擒之。方斬，曰：吾悔不聽蒯通之計，乃為兒女子所詐。豈非天哉？高祖歸，乃詔齊捕通。通至，上曰：若教淮陰侯反耶？曰：然。臣固教之。豎子用臣之計，陛下安得而夷之乎？上怒曰：烹之。通曰：嗟乎！冤哉烹也！上曰：若教韓信反，何冤？對曰：秦之綱弛而維絕，山東大擾，異姓並起，英雋烏聚。秦失其鹿，天下共逐之，於是高材疾足者先得焉。蹠之狗吠堯，堯非不仁，狗固次非其主。當是時，臣獨知韓信，非知陛下也。且天下銳精持鋒，欲為陛下所求者甚眾，故力不能耳。又可盡烹耶？高帝曰：置之。乃釋通之罪也。
初吳王濞與七國謀反，及發，濟北王欲自殺。齊人公孫玃謂濟北王曰：臣請試為大王明說梁王，通意天子。說而不用，死未晚也。公孫玃遂見梁王曰：夫濟北之北東接強齊，南牽吳越，北脅燕趙，此四分五裂之國。權不足以自守，勁不足以扞寇，又非有奇佐之士以待難也，雖墜言於吳，非其正計也。昔鄭祭仲許宋人立公子突以活其君，非義也。《春秋》記之，為其以生易死，以存易亡也。鄉使濟北見情，實示不從之端，則吳必先曆齊，軍濟北，招燕趙而總之。如此，則山東之從結而無隙矣。今吳楚之王，練諸侯之兵，驅白徒之眾，西與天子爭衡，濟北獨底節堅守不下。便吳失與而無助，跬行獨進，瓦解土崩，破敗而不救者，未必非濟北之力也。夫以區區之濟北，而與諸侯爭強，是以羊犢之弱，而捍虎狼之敵也。守職不撓，可謂誠一矣。功義如此，尚見疑於上，脅肩低首，累足撫襟，有自悔不前之心，非社稷之利也。臣恐藩臣守職者疑之。臣竊料之，能曆西山、徑長樂、抵未央、攘袂而正議者，獨大王耳。上有全亡之功，下有安百姓之名，德淪於骨髓，恩加於無窮，願大王留意詳惟之。孝王大說，使人馳以聞。濟北王得不坐，徙封於菑川。
陳琳典袁紹文章。袁氏敗，琳歸太祖。太祖謂曰：卿昔為本初移書，但可罪狀孤而已，惡止其身，何乃上及祖父耶？琳謝曰：楚漢未分，蒯通進策於韓信；乾時之戰，管仲肆力於子糾。唯欲效計其主，取福一時。故蹠之客，可以刺由；桀之狗，可使吠堯也。今明公必能進賢於忿後，棄愚於愛前，四方革麵，英豪宅心矣。唯明公裁之。太祖曰：善。厚待之。
由此觀之，是知晉侯殺裏克，漢祖戮丁公，石勒誅棗嵩，劉備薄許靖，良有以也。故範曄曰：夫人守義於故主，斯可以事新主；恥以其眾受寵，斯可以受大寵。若乃言之者雖誠而聞之者未譬，豈苟進之悅，易以情納；持正之忤，難以理求？誠能釋利以循道，居方以從義，君子之概也。
難必第二十八夫人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信。故伍員流於江；萇弘死於蜀，其血三年而化為碧。凡人親莫不欲其子之孝，而孝未必愛。故孝己憂而曾參悲，此難必者也。何以言之？
魏文侯問狐卷子曰：父子兄弟君臣之賢足恃乎？對曰：不足恃也。何者？父賢不過堯而丹朱放，子賢不過舜而瞽叟拘，兄賢不過舜而象傲，弟賢不過周公而管蔡誅，臣賢不過湯武而桀紂伐。望人者不至，恃人者不久。君欲理亦從身始，人何可恃乎？漢時，梁孝王藏匿羊勝、公孫詭。韓安國泣說梁孝王曰：大王自度於皇帝，孰與太上皇之與高皇帝、及皇帝之與臨江王親？孝王曰：弗如也。安國曰：夫太上、臨江，親父子間，然而高帝曰：提三尺劍，取天下者，朕也。故太上終不得製事，居櫟陽。臨江王，適長太子也，以言過廢王臨江，用宮垣事卒自殺中尉府。何者？治天下終不以私害公。語曰：雖有親父，安知其不為孝？雖有親兄，安知其不為狼？今大王列在諸侯，說一邪臣，浮說犯上，禁撓明法，天子以太後故，不忍致法於王。太後日夜泣涕，幸大王自改，而大王終不覺悟。有如太後車即晏駕，大王尚誰攀乎？語未卒，孝王出羊勝等。由是觀之，安在其可必哉？
語曰：以權利合者，權利盡而交疏。又曰：以色事人者，色衰則愛絕。此言財色不可必也。墨子曰：雖有慈父，不愛無益之子。黃石公曰：主不可以無德，無德則臣叛。此言臣子不可必也。《詩》雲：自求伊祐。有旨哉！有旨哉！
運命第二十九夫天道性命，聖人所稀言也。雖有其旨，難得而詳。然校之古今，錯綜其紀，乘乎三勢，亦可以仿佛其略。何以言之？
荀悅雲：凡三光精氣變異，此皆陰陽之精也。其本在地，而上發於天。政失於此，則變見於彼。不其然乎？今稱《洪範》咎徵，則有堯湯水旱之災；消災複異，則有周宣《雲漢》寧莫我聽；《易》稱積善餘慶，則有顏冉短折之凶。善惡之報，類變萬端，不可齊一。故視聽者惑焉！常試言之。孔子曰：死生有命。又曰：不得其死。又曰：幸而免者。夫死生有命，其正理也；不得其死者，未可以死而死也；幸而免者，可以死而不死也。此皆性命三勢之理也。推此以及教化，則亦如之。人有不教化而自成者，有待教化而後成者，有雖加教化而終不成者。故上智與下愚不移，至於中人則可上可下。推此以及天道，則亦如之。災祥之應，無所疑焉。故堯湯水旱，天數也。《洪範》咎徵，人事也。魯僖霪雨，可救之應也；周宣旱甚，難變之勢也；顏、冉之凶，性命之本也。
易曰：有天道焉，有地道焉，有人道焉。言其異也。兼三才而兩之，言其同也。故天人之道，有同有異。據其所以異，而責其所以同，斯則惑矣。守其所以同，而求其所以異，則取弊矣。遲速深淺，變化錯乎其中，其故參差難得而均也。天地人物之理，莫不同之。故君子盡心焉、盡力焉，以邀命也。《易》曰：窮理盡性以至於命。此之謂矣。
大私第三十《管子》曰：知與之為取，政之寶也。《周書》曰：將欲取之，必故與之。何以徵其然耶？黃石公曰：得前勿有，立而勿取，為者則已，有者則士，焉知利之所在。彼為諸侯，已為天子，使城自仔，令士自取，王者之道也。《屍子》曰：堯養無告，禹愛辜人。此先王之所以安危而懷遠也，聖人於大私之中也為無私。湯曰：朕身有罪，無及萬方；萬方有罪，朕身受之。湯不私其身而私萬方。文王曰：苟有仁人，何必周親？文王不私親而私萬國。先王非無私也。所私者與人不同，此知大私者也。由是言之，夫唯不私，故能成其私；不利而利之，乃利大者矣。
敗功第三十一文子曰：有功離仁義者即見疑，有罪不失仁心者必見信。故仁義者，天下之尊爵也。何以言之？昔者楚恭王有疾，召其大夫曰：不穀不德，少主社稷。失先君之緒，覆楚國之師，不穀之罪也。若以宗廟之靈，得保首領以沒請為靈若厲。大夫許緒！及其卒也，子囊曰：不然。夫事君者從其善，不從其過。赫赫楚國而君臨之，撫征南海及諸夏，其寵大矣。有是寵也，而知其過，可不謂恭乎？大夫從之。此因過以為功者也。魏將王昶、陳泰兵敗，大將軍以為已過。習鑿齒論曰：司馬大將軍引二敗以為已過，過銷而業昌，可謂智矣。夫忘其敗而下思其報，雖欲勿康，其可得乎？若乃諱敗推過，歸咎萬物，上下離心，賢愚釋體，是楚再敗而晉再克，謬之甚矣。夫人君苟統斯理，而以禦國，行雖失而名揚，兵雖挫而戰勝。百敗猶可，況再敗乎？此因敗以成功也。故知智者六舉事也，因禍為福，轉敗為功，自古然矣。
昏智第三十二夫神者，智之淵也，神清則智明；智者，心之符也，智公則心平。今士有神清智明而闇於成敗者，非愚也，以聲色勢利怒愛昏其智矣。何以言之？
昔孔子攝魯相，齊景公聞而懼曰：孔子為政，魯必霸。霸則吾地近焉，我之為先並矣。犁且曰：去仲尼猶吹毛耳。君何不延之以重祿，遺哀公以女樂？哀公親樂之，必怠於政。仲尼必諫，諫不聽，必輕絕魯。於是選齊國中女子好者八十人，皆衣文繡之衣而舞康樂，遺魯君。魯君受齊女樂，怠於事，三日不聽政。孔子曰：彼婦人之口，可以出走。遂適衛。此昏於聲色者也。
太史公曰：平原君翩翩濁代之佳公子也，然不睹大體。語曰：利令智昏。平原君貪馮亭邪說，使趙陷長平四十餘萬，邯戰幾亡。此昏於利者也。
《後漢·班固傳》評曰：昔班固傷司馬遷雲：遷博物洽聞，不能以智免極刑。然固身亦自陷大戮，可謂智及之而不能守。古人所以致論於目睫邪？此昏於勢者。
《屍子》曰：夫吳越之國，以臣妾為殉，中國聞而非之。及怒，則以親戚殉一言。夫智在公則愛吳越之臣，妾在私則忘其親戚。非智損也，怒弇之也。好亦然矣。語曰：莫知其子之惡。非智損也，愛弇之也。是故論貴賤、辨是非者，必且自公心言之自公心聽之，而後可知也。故範曄曰：夫利不在身，以之謀事則智；慮不私已，以之斷義則厲。誠能回觀物之智，而為反身之察，則能恕而自鑒。