《屍子》曰：人臣者，以進賢為功；人主者，以用賢為功也。《史記》曰：鮑叔舉管仲，天下不多管仲之賢，而多鮑叔能知人也。蘇建常責大將軍青，至重而天下之賢士人夫毋稱焉，願觀古今名稱所招擇賢者。大將軍謝曰：自魏其、武安之厚賓客，天子嚐切齒。彼親附士大夫，招賢黜扒肖者，人主之柄也。人臣奉法遵職而已，何與招士？其為將如此。
班固雲：昔王道既微，諸侯力政，時君世主，好惡殊方。是以諸家之術，蜂起並作，各引一端，崇其所善，以此馳說，取合諸侯。其言雖殊，譬猶水火相滅，亦能相生也。仁之與義，敬之與和，事雖相反，而皆相成也。《易》曰：天下同歸而殊途，一致而百慮。此之謂也。
適變第十五昔先王當時而立法度，務而製事，法宜其時則理，事適其務故有功。今時移而法不變，務易而事以古，是則法與時詭，而時與務易。是以法立而時益亂，為而事益廢。故聖人之理國也，不法古，不脩今，當時而立功，在難而能免。由是言之，故知若人者，各因其時而建功立德焉！何以知其然耶？
桓子曰：三皇以道治，五帝用德化，三皇由仁義，五霸用權智。五帝以上久遠，經傳無事，唯王霸二盛之美，以定古今之理焉。夫王道之治，先除人害，而足其衣食，然後教以禮儀，而威以刑誅，使失好惡去就。是故大化四湊，天下安樂。此王者之術。霸功之大者，尊君卑臣，權統由一，政不二門，賞罰必信，法令著明，百官脩理，威令必行。此霸者之術。《道德經》曰：我無為而人自化。《文子》曰：所謂無為者，非謂引之不來、推之不往，謂其循理而舉事、因資而立功、推自然之勢也。故曰：湯武聖主也，而不能與越人乘舲舟、泛江湖；伊尹賢相也，而不能與胡人騎原馬、服騶駼；孔墨博通也，而不能與山居者入榛薄、出險阻。由是觀之，人智之於物淺矣，而欲以炤海內、存萬方，不因道裏之數，而專己之能，則其窮不遠。故智不足以為理，勇不足以為強，明矣！然而君人者在廟堂之上、而知四海之外者，因物以識物，因人以知人也。夫冬日之陽、夏日之陰，萬物歸之，而莫之使。至精之感，弗召自來。待目而昭見，待言而使令，其於理難矣。皋陶喑而為大理，天下無虐刑；師曠瞽而為太宰，晉國無亂政。不言之令、不視之見，聖人所以為師，此黃老之術也。
孔子閒居，謂曾參曰：昔者明王內脩七教，外行三至，七教修而可以守，三至行而可以征。明王之守也，則必折衝千裏之外；其征也，還師衽席之上。曾子曰：敢問七教。孔子曰：上敬老則下益孝，上敬齒則下益悌，上樂施則下益亮，上親賢則下擇交，上好德則下無隱，上惡貪則下恥爭，上廉讓則下知節，此之謂七教也。昔明王之治人也，必裂而封之，分屬而理之，使之有司月省而時考之。進賢良，退不肖，哀鰥寡，養孤獨，恤貧窮，誘孝悌，選才能，此七者修，則四海之內，無刑人矣。上之親下也如腹心，則下之親上也，如幼子之於慈母矣；其於信也如四時，而人信之也，如寒暑之必驗。故視遠若邇，非道邇也，見明德也。是以兵革不動而威，用利不施而親，此之謂明王之守、折衝千裏之外者也。曾子曰：何謂三至？孔子曰：至禮不讓，而天下理；至賞不費，而天下之士悅；至樂無聲，而天下之人和。何則？昔者明王必盡知天下良士之名。既知其名，又知其實。既知其實，然後因天下之爵以尊之，此謂至禮不讓而天下治。因天下之祿，以富天下之士，此之謂至賞不費而天下之士悅。如此則天下之明譽興焉，此謂之至樂無而天下之人和。故仁莫大於愛人，智者莫大於知賢，政者莫大於能官。有德之君，修此三者，則四海之內供命而已矣。此之謂折衝千裏之外。故曰：明王之征，猶時雨之降，至則悅矣。此之謂還師衽席之上。故揚雄曰：六經之理，貴於未亂；兵家之勝，貴次未戰。此孔氏之術也。
《墨子》曰：古之人未知宮室，就陵阜而居，穴而處。故聖王作，為宮室。為宮室之法：高足以避潤濕，邊足以圉風寒，宮牆之高足以別男女之禮，謹此則止，不以為觀樂也。故天下之人，財用可得而足也。當今之王為宮室，則與此異矣。必厚斂於百姓，以為宮室台榭曲直之望、青黃刻鏤之飾。為宮室若此，故左右皆法而象之，是以財不足以待凶饑、振孤寡，故國貧而難理也。為宮室不可不節。古之人未知為衣服時，衣皮帶茭，冬則不輕而暖，夏則不輕而清。聖王以為不中人之情，故聖人作，誨婦人，以為人衣。為衣服之法：冬則練帛，足以為輕暖；夏則絺綌，足以為輕清，謹此則止，非以榮耳目、觀愚人也。是以其人用儉約而易治，其君用財節而易贍也。當今之王，其為衣服，則與此異矣。必厚斂於百姓，以為文彩靡曼之衣，鑄金以為鉤，珠玉以為佩。由此觀之，其為衣服，非為身體，此為觀好也。是以其人淫僻而難治，其君奢侈而難諫。夫以奢侈之君，禦淫僻之人，欲國無亂，不可得也。為衣服不可不節。此墨翟之術也。
商子曰：法令者，人之命也，為治之本。一兔走，百人逐之，非以兔可分為百，由名分之未定也。賣兔滿市，盜不敢取者，由名分之定也。故名分未定，雖堯、舜、禹、湯，且皆加務而逐之；名分已定，則貧不敢取。故聖人之為法令也、置官也、置吏也，所以定分也。名分定，則大詐貞信、巨盜願愨，而各自治也。《申子》曰：君如身，臣如手。君設其本，臣操其末。為人君者，操契以責其名。名者，天地之網，聖人之符。張天地之網，用聖人之符，則萬物無所逃矣。動者搖，靜者安，名自名也，事自定也。是以有道者，因名而正之，隨事而定之。昔者堯之治天下也，以名，其名正則天下治。桀之治天下也，亦以名，其名倚而天下亂。是以聖人貴名之正也。李斯書曰：韓子稱慈母有敗子、而嚴家無格虜者，何也？則罰之加焉必也。故商君之法，刑棄灰於道者。夫棄灰薄罪也，而被刑重罰也。夫輕罪具督，而況有重罪乎？故人弗敢犯矣。今不務所以不犯，而事慈母之所以敗子，則亦不察於聖人之論矣。此商鞅、申、韓之術也。
由是觀之，故知治天下者，有王霸焉，有黃老焉，有孔墨焉，有申商焉，此其所以異也。雖經緯殊致，救弊不同，然康濟群生，皆有以矣。今議者或引長代之法，語救弊之言；或引帝王之風，譏霸者之政，不論時變，而以飾說。故是非論，紛然作矣。言偽而辯，順非而澤，此罪人也。故君子禁之。
正論第十六孔子曰：六藝於理一也，《禮》以節人，《樂》以發和，《書》以導事，《詩》以達意，《易》以道化，《春秋》以道義。故曰：入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也；疏通知遠，《書》教也；廣博易良，《樂》教也；潔靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬辭比事，《春秋》教也。故《詩》之失愚，《書》之失誣，《樂》之失奢，《易》之失賊，《禮》之失煩，《春秋》之失亂。其為人也，溫柔敦厚而不愚，則深於《詩》也；疏通知遠而不誣，則深於《書》也；廣博易良而不奢，則深於《樂》也；潔淨精微而不賊，則深於《易》也；恭儉莊敬而不煩，則深於《禮》也；屬辭比事而不亂，則深於春秋也。
自仲尼沒而微言絕，七十子喪而大義乖，戰國縱橫，真偽分爭，諸子之言，紛然散亂矣。
儒家者，蓋出於司徒之官，人君順陰陽、明教化者也。遊文於六經之中，留意於仁義之際，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，此其最高也。然惑者既失精微，而僻者又隨時抑揚，違離道本，苟以嘩眾取寵，此僻儒之患也。道家者，蓋出於史官，曆紀成敗，秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南麵者之術也。合於堯之克讓、《易》之謙謙，此其所長也。及放者為之，則欲絕去禮樂、兼棄仁義，獨任清虛，何以為治？此道家之弊也。
陰陽家者，蓋出於羲和之官，敬順昊天，曆象日月星辰，敬授人時，此其所長也。及拘者為之，則牽於禁忌，泥於小數，舍人事而任鬼神，此陰陽之弊也。
法家者，蓋出於理官，信賞必罰，以輔禮製，此其所長也。及刻者為之，則亡教化，去仁愛，專任刑法，而欲以致治，至於殘賊至親，傷恩薄厚，此法家之弊也。
名家者，蓋出於禮官。古者名位不同，禮亦異數。孔子曰：必也正名乎！此其所長也。及繳者為之，則鉤鈲析亂而已，此名家之弊也黑家者，蓋出於清廟之官，茅屋采椽，是以貴儉；養三老五更，是以兼愛；選士大射，是以上賢；宗祀嚴父，是以右鬼；順四時而行，是以非命；以孝示天下，是以上同，此其所長也。及蔽者為之，見儉之利，因以非禮，推樂愛之意，而不知別親疏，此墨家之弊也。
縱橫家者，蓋出於行人之官。孔子曰：使乎使乎！言當權事製宜，受命不受辭，此其所長也。及邪人為之，則上詐諼而棄其信，此縱橫之弊也。
雜家者，蓋出於議官，兼儒墨，合名法，知國體之有此，見王理之無貫，此其所長也。及蕩者為之，則漫羨而無所歸心，此雜家之弊也。
農家者，蓋出於農稷之官，播百穀，勸耕桑，以足衣食。孔子曰：所重人食。此其所長也。及鄙者為之，則欲君臣之並耕，悖上下之序，此農家之弊也。
《文子》曰：聖人之從事也，所由異路而同歸。秦楚燕魏之歌，異轉而皆樂；九夷八狄之哭，異聲而皆哀。夫歌者，樂之微也；哭者，哀之效也。愔愔於中，而應於外，故在所以感之矣。
論曰：範曄稱百家之言政者尚矣，大略歸乎寧固根柢、革易時弊也，而遭運無恒，意見偏雜，故是非之論，紛然相乖。嚐試論之：夫世非胥庭，人乖彀飲，理跡萬肇，情故萌生。雖周物之智，不能研其權變；山川之奧，未足況其紆險。則應俗適事，難以常條。何以言之？若夫元聖禦代，則大同極軌。施舍之道，宜無殊典，而損益異運，文樸遞行。用明居晦，回穴於曩時；興戈陳俎，參考於上世。及至戴黃屋、服絺衣，豐薄不齊，而致治則一。亦有宥公族、黥國仇，寬躁已隔，而防非必同。此其分波而共源，百慮而一致者也。若篤偏情矯用，則枉直必過。故葛屨履霜，弊由崇儉；楚楚衣服，戒在窮奢。疏禁厚下，以尾大陵弱；斂威峻法，以苛薄分崩。斯曹、魏之刺，所以明乎《國風》；周、秦末軌，所以彰於微滅。故用舍之端，興敗資焉。是以繁簡唯時，寬猛相濟。刑書鐫鼎，事有可詳；三章在令，取貴能約。太叔致猛政之衰，國子流遺愛之涕，宣孟改冬日之和，平陽循畫一之法。斯實弛張之宏致，庶可以徵其統乎？數子之言，當世失得，皆悉究矣。然多謬通方之訓，好中一隅之說。貴清淨者，以席上為腐議；束名實者，以枉下為誕辭。或推前王之風，可行於當年；有引救弊之規，宜流於長世。稽之篤論，將為蔽矣。由此言之，故知有法無法，因時為業。時止則止，時行則行，動不失其時，其道光明。非至精者，孰能通於變哉？