【正心】所謂修身在正其心者，身①有所忿懥②，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
【注釋】①身：當作“心”。②忿懥：音fènzhì，憤怒。
【參考譯文】所謂修身在於端正自己的內心，是說內心有所憤怒，就不能端正；有所恐懼，就不能端正；有所偏好，就不能端正；有所憂慮，就不能端正。如果心思不在，就會看卻看不到，聽卻聽不到，吃東西卻不知道滋味。這說的是修身就在於端正自己的內心。
【輔義】本章解釋“修身在正心”。憤怒、恐懼、偏好、憂慮，四者都是人心所發的自然情感，是很正常的。本章所說，並不是要人們斷除這些自然情感，而是告誡人們，不可使它們在內心中有所滯留。一旦滯留於心而又無所察覺，就會造成心靈對外物的感知有所偏差，從而失去對我們周圍的世界的完整感受。隻有內心保持恭敬端正，才能夠時刻察檢自身的行為。
四書
【修身】所謂齊其家在修其身者，人之①其所親愛而辟②焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰③而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修不可以齊其家。
【注釋】①之：對於。②辟：通“僻”，偏頗。③敖惰：傲慢怠惰。敖，通“傲”，傲視。惰，怠慢。
【參考譯文】所謂齊其家在於修養自身，是說人們總是對自己所親愛的人有過分親愛的偏向，對於自己所輕賤厭惡的人有過分輕賤厭惡的偏向，對於自己所敬畏的人有過分敬畏的偏向，對於自己所哀憐同情的人有過分哀憐同情的偏向，對於自己所傲視怠慢的人有過分傲視怠慢的偏向。所以，喜歡一個人的同時知道他的缺點，厭惡一個人的同時知道他的優點，這種人天下很少啊。因此諺語有這樣的話：“由於溺愛，人們往往看不到自己孩子的缺點；由於貪得，人們往往不知道自家禾苗的壯碩。”這說的是自身不修養就不能治理好自己的家庭的道理。
【輔義】本章解釋“齊家在修身”。親愛、賤惡、畏敬、哀矜、敖惰，五者本是人之常情。然而一般人由於不能修身，往往被自己的情感遮蔽了理智，導致對待他人的態度有所偏失。因此需要修養自身，以一種客觀、理性的態度看待他人和外物，做到“好而知其惡，惡而知其美”，這樣才能治理好自己的家庭。
大學
【齊家】所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教於國。孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。《康誥》曰：“如保赤子。”心誠求之，雖不中不遠矣。未有學養子而後嫁者也。一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機如此。此謂一言僨①事，一人定國。堯、舜帥天下以仁，而民從之；桀、紂帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。
【注釋】①僨：音fèn，敗壞。
【參考譯文】所謂治理國家一定要先治理好自己的家庭，是說連自己家人都不能教育好卻能教育好別人，這是不可能的事情。因此君子不必走出家門就能夠完成對邦國的教育。把孝敬父母的孝道推廣，就能事奉君主；把敬重兄長的悌道推廣，就能事奉尊長；把慈愛子女四書的感情推廣，就能對待民眾。《尚書？康誥》說“愛護人民如同保護嬰兒”，心中如果真有這種博愛的追求，即便不能完全達到，也差得不遠了。沒有一個女子是先學會生養孩子然後再嫁人的。國君一家人仁愛相親，就能使一國興起仁愛之風；國君一家人禮讓相敬，就能使一國興起禮讓之風；國君一人貪婪暴戾，就會導致一國之人作亂。由此可見，國君對國家治亂的關鍵作用如此之大。這就叫做一句話可以敗壞大事，一個人可以安定國家。堯、舜用仁愛統治天下，於是百姓就跟著學仁愛；桀、紂用暴虐統治天下，於是百姓就跟著學暴虐。但是如果國君的政令與他本人的喜好不同，那麼百姓就不會聽從。因此，國君自己有了好的德行，然後才能去要求別人；國君自己沒有壞的習性，然後才能去批評別人。如果自身沒有這種推己及人的恕道，卻想要使別人明白的，是沒有發生過的事。因此，國君治理國家，一定要先治理好自己的家庭。