南無大方廣佛華嚴經！
華嚴海會佛菩薩！
普賢身相如虛空，依真而住非國土，
隨諸眾生心所欲，示現普身等一切。
刹塵心念可數知，大海中水可飲盡，
虛空可量風可係，無能盡說佛功德。
諸位善知識，首先請大家發無上的菩提心：願一切如母有情能同登華藏玄門，共入毗盧性海！所以我們今天進入《淨行品》學習的第三講。
大家看到法本的第二頁，我們講到了一百四十一種淨行，可以分為十大類。
第一大類是在家時所修的十一種淨行，昨天我們已經講到了第六“若在宮室，當願眾生：入於聖地，永除穢欲。”我們講了在家菩薩在家中行菩薩道的四個原則：以感恩心麵對家人；以四攝法做好家務；以空性慧脫離家累；修普賢行，住真如家。
我們接下來看第七個偈頌。
【著瓔珞時，當願眾生：舍諸偽飾，到真實處。】
瓔珞，在帽子頂上叫做瓔；掛在身上叫做珞。實際上瓔珞是指所有的裝飾品。
在家菩薩戴裝飾品的時候，戴耳環、項鏈、戒指這些種種裝飾品的時候要能夠提起正念來，願一切眾生都能警覺，這些裝飾品是虛假的莊嚴。
要“到真實處”，自性清淨是真實處；成就戒定慧是真實的莊嚴，隨順真理，稱法界性而修一切法是“到真實處”；升華自己的人格，提升內在的慈悲與智慧是“到真實處”。所以這個是要能夠“舍諸偽飾，到真實處”。
其實還有一重，瓔珞是指我們在生活之中麵對社會大眾的時候所體現自己的形象，這個是瓔珞。所以這一願也是能夠願一切眾生都能夠舍離假麵具。
直心是道場。以福慧為莊嚴，以悲智為瓔珞，願我們一切的佛弟子都能夠直心、直行，不會去扭曲自己！
第八個偈頌是：
【上升樓閣，當願眾生：升正法樓，徹見一切。】
你看，這個就是告訴我們在生活之中做任何事情都可以轉變為佛法。我們在爬樓梯的時候，或者我們在乘電梯的時候，要如何將它轉變為修行呢？
世間法說，“欲窮千裏目，更上一層樓”——我們能夠登高，就能望遠，就能高瞻遠矚。
佛弟子乘電梯的時候，應該是將這件事情轉過來：願一切眾生都能“升正法樓”，看得更遠；能夠“徹見一切”，徹見法界！願一切眾生都能夠提升內在的智慧，能夠明了自己的真心本體，大徹大悟！這個是“升正法樓”，所以就能“徹見一切”。有了遍知的智慧，所以能“徹見一切”。
這一百四十一頌，每一個偈子都是如此：告訴我們如何將生活提升為佛法；如何由事相而深入到理體；如何由修德而顯發性德；如何在每一件事情，一舉一動之中去保持覺悟，由始覺而顯發本覺。
每一個偈頌都是由事而到理，由相而到性，由近而到遠。並且我們還可以作一個觀修：如果爬樓梯的時候，這個是漸修，我們乘電梯的時候，願一切眾生都能頓悟！不管你多少層樓，乘電梯一刹那之中都到了。我們也願一切眾生，一刹那之中都豁然大悟！這樣子你乘電梯，生活之中的小事也都變得非常有意義，非常有功德！我們下樓梯的時候，是“當願眾生：得遇聖賢，下凡度眾”。
所以就將生活中每一件事情都轉變為佛法。
“文殊遇緣則有師”——文殊師利菩薩就善於在當下的每一個因緣之中顯發本具的智慧，所以這個因緣能夠成為我們的老師，能夠顯發我們內在的悲智。
第九是：
【若有所施，當願眾生：一切能舍，心無愛著。】
修布施的時候要三輪體空，施者、受者、所施之物，都能三輪體空。願一切眾生“一切能舍”——舍離貪愛、舍離執著，悟到一切諸法都是無常的，能夠舍離這種執著於它常的這種凡夫的常見想。
“一切能舍”，它不是指外在的一切相、一切物都舍，而是內心沒有愛著。行菩薩道的人，有時候某一些物品他暫時不舍，並不是他有一個我愛執，有一個執著，而是留著有更大的利益眾生、弘揚聖教的作用。心能夠看破、放下，就是“一切能舍”，就能夠心無掛礙。
【眾會聚集，當願眾生：舍眾聚法，成一切智。】
聚會的時候，我們要用智慧觀照，不分別聚會的外相，就是“舍眾聚法”。
在一切法相上麵都能夠識得它的本體，我們體解萬法本體的智慧，這個是一切智。佛、菩薩、緣覺、阿羅漢都有一切智。
比方說我們的身體也是眾聚法，是地、水、火、風、空、根、識，七大聚合而成的，能夠透過生滅的身體的表相見到不生不滅的真性，是“成一切智”。
所以我們要知道，我們成就不生不滅，體證不生不滅是要不離開生滅法。就在生滅法這個相的當下，我們能夠體證到它的本體，它的不生不滅的真如法性，這樣子是“舍眾聚法，成一切智”。
舍就是不執著了，對於這個外相，知道它是生生滅滅，是虛幻的，能夠悟到它的真如法性，是“成一切智”。
第十一個是：
【若在厄難，當願眾生：隨意自在，所行無礙。】
在受苦受難的時候，痛苦的時候，比方說生病、或者被人冤枉、或者是遭受車禍等等，一些不幸的時候也要能夠心能轉境。
我們在受苦的時候要發願：“‘苦願自受，樂願他取’——代一切眾生受苦，願一切眾生隨他自己的心意而得自在，隨意自在，不受苦難。”就能夠將我們所遇到的一切外在的塵境，無論順境，還是逆境，一一都轉入到真如性海之中。能夠轉入的話，就能夠開發自性本具的無窮無盡的功德寶藏。
我們看曆代祖師，諸佛菩薩，他們那些所顯現的，不可思議的神通妙用從哪裏來？都是從我們自性的功德寶藏之中而來。
我們九華山地藏菩薩的化身金喬覺，他的肉身塔是六十年開塔一次。打開的時候，這個手指甲，因為生長了六十年的緣故，已經卷起來，轉了三圈了（因為它長得很長，這個指甲長長了，它就會彎曲，就會打圈圈），他頭發也很長了。六十年開塔一次，剪指甲、剃發、換袈裟。
這些都是我們自性寶藏能夠開顯以後，所產生的不可思議的神通妙用！
土美仁波切在《佛子行三十七頌》上麵說，
貧窮恒被他人欺，又遭重病及魔障，
眾生諸苦己代受，無怯弱是佛子行。
真正的佛弟子在遇到逆境的時候，比方說很貧窮，被他人欺侮，又生重病，或者有魔障、有幹擾，這時候心不會退轉；不會軟弱；不會退怯。而能夠更加勇猛精進發願：“眾生諸苦己代受”，我代一切眾生承受他們所有的痛苦！這樣子是佛子行，是菩薩的行為。願一切眾生都能“隨意自在，所行無礙。”
台灣有一個慈濟功德會，是一位比丘尼證嚴法師她所創建的。做得很大，影響也很大，慈濟功德遍及全世界。
證嚴法師就講過一個真實的故事：
上個世紀八十年代，有一天突然她母親就打一個電話到花蓮給證嚴法師，講了一件非常傷心的事情，法師的小弟弟在部隊裏麵就跟人家發生爭執，被那個人失手打死了。
她母親就問她：“我們現在該怎麼辦？”
法師就很冷靜，就安慰和開示她的母親說：“您的兒子已經走了，再做任何的舉動也無法使他起死回生。佛教裏麵說因緣，如果不是過去生之中有某一種冤業，今生絕對不會遇上這種情況。所以您應該要轉換心態，不要執著於自己的兒子被害，而要替對方想一想：那個失手殺人者的母親，她的心情一定比您更痛苦，因為她除了萬分愧疚，更是惶恐不安，害怕她的兒子會遭到怎樣的處置！而她兒子的命運正是操在您的手中，隻要您一念慈悲，設法替那個孩子脫罪，就可以放他一條生路。”
法師這個心量是菩薩的心量。所以她開示她的母親說：“您的兒子已經過世了，您要以佛的心愛普天下的一切眾生，別人的兒子也是您的兒子，您一定要去護著失手錯殺您兒子的那個人。”
然後她的母親就聽了她這個開示以後，就真的那樣子做。
這樣子是“若在厄難，當願眾生：隨意自在，所行無礙。”
上麵我們就將在家時要修淨行的十一個方法學習圓滿了
出家受戒時願
我們接下來看第二大類，是出家受戒時所修的淨行，有十五個偈頌。
【舍居家時，當願眾生：出家無礙，心得解脫。】
古德有一個偈子說，
孔雀雖有色嚴身，不如鴻雁能高飛。
白衣雖有富貴力，不如出家功德深。
在俗之士雖然擁有財物、名利、權勢，但是也蘊含著許多的困惑和不自在。所以我們舍離居家，發願出家的時候，要願一切眾生都能出家無障礙，心得解脫！
這個出家，是不是說對我們在家菩薩就不起作用呢？也不是的。我們在家菩薩，也是隨時隨地都要用到這個偈頌。
“出家無礙”，出家，不單單是出世俗的家，更是要出三界的家，要出無明的家。出世俗的家容易，出三界煩惱的家就不容易。要斷盡見惑、思惑，成就阿羅漢道，才是超出三界，出三界家。出無明家就更不容易，唯有佛陀斷盡一切無明，出無明家。
所以我們要能夠每時每刻念這個偈頌：“出家無礙，心得解脫”。
勤修戒定慧，息滅貪瞋癡——我們每一天之中如果能夠有十個念頭保持正念，不起貪瞋癡，心與佛法相應，我們這十個念頭就是出家了，就是“出家無礙，心得解脫”了。第二天能夠有一百個念頭，乃至於漸漸地，我們一天二十四小時都生活在佛法之中，心與佛法相應，不起妄念。這個就是真正做到了“出家無礙，心得解脫”。
得解脫，有慧解脫和心解脫、俱解脫，阿羅漢我們說有三種，乃至於說九種阿羅漢。
慧解脫阿羅漢是頓悟。一聞佛法馬上開悟，佛陀就說：善來比丘，須發自落，然後袈裟披身，這個是慧解脫。
還有是心解脫。心解脫是聞佛法以後並沒有馬上開悟，而是要經過一段時間的修持之後才證得阿羅漢，這是心解脫阿羅漢。
一般地說，心解脫阿羅漢，成阿羅漢道以後就有神通。慧解脫就不一定，可能也沒有。所以我們要成就清淨心，最重要的是要保持智慧的觀照，開發內在的完美，不要向外去苦苦地追求完美、追求順境。所以我們要“心得解脫”，能夠“出家無礙，心得解脫”，內在的悲智開發出來就是完美。
有一個寓言說，以前有一個老人家七十歲了，他一直沒有結婚。然後他從年輕時候開始就到全世界各地都去旅行，旅行的目的即是為了尋找一個完美的女人做妻子。但是一直到七十歲他都沒有結婚。
大家就很同情他，就問他：“你已經走過了那麼遙遠的路了，跑過了那麼多的地方了，難道一直都沒有找到過一個完美的女人嗎？”
老人就很感傷地說：“我年青的時候，確實是在某一個地方，曾經有找到過一個完美的無與倫比的女人。”
問的人就很奇怪了，說：“那為什麼你沒有娶這個完美的女人作為妻子呢？”
老人說：“因為她也在尋找一個完美的男人。”
其實這個寓言就是啟發我們：如果我們向外在去尋求完美，永遠不可能尋求得到，就算是尋找到了完美，也是無能為力。
因為我們自己的內在並不完美；我們的內心悲智不完美，所以我們看到的外境不完美。
當我們內在有慈悲和智慧，成就完美的時候，我們看到的世界才是完美的。我們走到哪裏，哪裏就是淨土，就是“入於聖地，永除穢欲”，心淨則國土淨，我們的心能夠得解脫，一切外境不能障礙我們；我們的心圓滿，一切都是大圓滿。無不圓滿是大圓滿。最關鍵是要轉化我們的心。“出家無礙，心得解脫”。
接下來是：
【入僧伽藍，當願眾生：演說種種，無乖諍法。】
僧伽是和合眾。理和是同修無為法，就證無為理；事和是我們說六和——身、口、意、戒、見、利，身和同住、口和無諍、意和同悅、戒和同修、見和同解、利和同均。
藍是園地的意思。和合眾共修的處所，我們現在一般就說寺院。
我們進入到寺院的時候要發願：願一切眾生和合無諍，“演說種種，無乖諍法”！其實這一段開示也很重要，“演說種種，無乖諍法。”這裏麵開示我們，其實真實的修行是很簡單的——就是在轉念之間。
聖凡在一念之間，隻要我們將負麵的身語意轉成正麵的身語意，就是修持；將我們易怒暴力的行為轉變成圓融無礙的行為；將我們粗暴傷人的語言轉變成柔和利眾的語言；將我們貪瞋癡的念頭轉變成悲智雙運的觀照。
能夠轉念，就能夠消除對立，就能夠和合無諍。所以我們進入寺院的時候，要普願一切眾生都能悟入佛法的智慧！在生活之中隨時隨地保持覺照，把修行落實在生活裏麵，就是“演說種種，無乖諍法”，就是真實的修持。
【詣大小師，當願眾生：巧事師長，習行善法。】
佛住世時，大師是指佛陀；小師是指我們的親教師和尚。現在大師是指三師——和尚、教授阿闍黎、羯磨阿闍黎，小師是指七尊證和引禮師。
我們進入了寺院，然後接下來就是拜見師長。拜見師長的時候要如是地發願：“當願眾生：巧事師長，習行善法。”
依止善知識的利益
道之根本是依師法，依止善知識有無量的利益。
第一個是近得佛位。
我們實修上師所教誡，就能夠距離成就佛果位很近。
在《菩提道次第甘露藏》上麵說，
多劫海中精勤修，仍極難得大雙運。
悲智雙運、樂空雙運、光明和幻化身雙運，這樣子成就圓滿的佛果位，是極難得的。
然說若依上師力，濁世短壽亦易成。
能夠如理依師，就是在五濁惡世之中壽命很短，也容易成就。
在《大般若經》上麵有講說一個公案，說常啼菩薩如理依師。
我們一般如果能夠親見佛陀，親見諸佛，多半都會覺得我見到了高於上師的佛，我心裏麵就很開心，所以就會覺得很滿足。
但是常啼菩薩他不是這樣子的，他在遇見他的根本上師之前，法聖上師之前，他已經親見了，親自現量地見到諸佛。
但是他仍然還是以種種的苦行來事奉師長。他請法聖上師說法，然後首先就要把環境打掃幹淨，因為魔幹擾的緣故水沒有了，他就以種種的難行苦行，把自己的手刺破，讓血流出來，然後以這個來清淨地上的灰塵。
他修依師法的這個地方，按照祖師的開示，就是現在的成都昭覺寺所在的位置。據說因此昭覺寺的泥土到現在都還是紅色的。他也因此而迅速地在短時間內得到大成就。
常啼菩薩他在親見諸佛的時候，已經得到了法流三摩地，法流三摩地是大乘的資糧道行者所成就的。
我們說五道：資糧道、加行道、見道、修道、無學道，成佛按照這個五道次第。資糧道是最初的。資糧道位有三個條件——堅固的出離心、廣大的菩提心、業果如理取舍的世俗正見。有這三個條件就是到達了資糧道位。然後再是加行道；到見道就是開悟；修道就是初地，乃至於十地，再往上就是十一地等覺；最後圓滿成佛是無學道。
他本來見諸佛的時候就已經是在資糧道位了。然後當他能夠遇到法聖上師為他說法以後，他就頓證八地獲無生，馬上就跳到八地，成就了無生法忍，一下子超越了很多道。他能夠這樣子迅速地由資糧道跳到修道位之中的八地菩薩，那是因為他無與倫比地如理依師法。否則的話，通常是需要圓滿無數大劫的資糧，才能夠漸次地由資糧道到加行道—見道—修道。
修道中間有初地，漸次二地、三地、四地、五地、六地、七地，到八地。他能夠頓超，是因為如理奉事師長。
這是說“當願眾生：巧事師長”，能夠迅速地成就，好像常啼菩薩一樣迅速地獲得八地。
第二個是供養恭敬上師故，近得佛位。
這個是近得佛位的兩個方麵。
第二種是令諸佛歡喜。這種功德有兩種思維法。
一個是滿諸佛願故，令諸佛歡喜。十方諸佛雖然都很樂意為我們說法，但是我們因為自己業障的緣故，無法接受。不要說佛陀以他受用身為法身大士說法，“如來現起他受用，十地菩薩所被機”，不要說這個他受用身說法，我們聽不到；就是殊勝的化身，我們也見不到。業障清淨的凡夫能夠見到佛陀的殊勝化身。我們連殊勝的化身佛也不能親見。
因此諸佛隻有化現為符合我們根器的師長之身來為我們說法。我們能夠如理地巧事師長，習行善法，諸佛菩薩一定會能夠洞見、洞察，所以生喜悅。
在《文殊根本續》裏麵說，文殊菩薩和諸佛都是住上師身受供養。所以令諸佛生歡喜。
第三是魔與惡友不能為害。
第四是一切煩惱惡行自然遮止。我們能夠依止善知識，所以我們能夠正確地了知，何者應取，何者應舍，業果如理取舍，如法修行，所以煩惱遮止，惡行息滅。
第五是地道功德輾轉增長。五道十地的一切功德都能迅速地增上。
第六是一切生中不缺離善知識。生生世世常得值遇善知識，並且令善知識生歡喜。
《菩提道次第甘露藏》上麵說，
今生如理取悅師，其等流果於諸生。
一切生之中值遇殊勝善知識。得聞圓滿無誤法，能夠在師前聽聞到圓滿無錯誤的、不顛倒的、按次第的甘露妙法。
第七種利益是不墮惡道。
第八種是無難成辦現前與究竟的一切利益。能夠得到暫時的人天樂和究竟的解脫——涅槃之樂。也是在《菩提道次第甘露藏》上麵說，
總之依師於現前，離無暇得天人身。
能夠得到八有暇、十圓滿的人身。
究竟盡諸輪回苦，能獲決定善妙位。
能夠究竟地成就最殊勝善妙的佛果位。
然後具體的依師法，是意樂依止法和加行依止法。
這些在菩提道次第之中有很廣泛的開示，都是告訴我們如何“巧事師長，習行善法”。我們在念誦《淨行品》的偈頌“詣大小師，當願眾生：巧事師長，習行善法。”的時候，就要能夠將菩提道次第的道之根本依師法圓滿地串習一次，就能夠功德增上，有無量的善巧方便，讓我們迅速成就。
其實我們說“巧事師長”的巧字，為什麼說是巧呢？前麵是如理依師，但是怎樣子才能夠說是“巧事師長”呢？
巧字裏麵體現了文殊師利菩薩的智慧，其實“巧事師長”的巧是指我們由如理依止外在的師長，能夠見到我們內在的師長，這個是“巧事師長”。
我們由外在師長的教導，讓我們開始覺悟，修學佛法，這個是始覺。我們接受師長的教導以後，開始覺悟了，開始修行了，能夠斷盡見惑和思惑，就能夠證得見道位，就能夠現觀不生不滅的本覺理體。
我們現在是理論上明白，我們有佛性，皆可成佛，但是有沒有現觀呢？沒有。我們要通過思維，通過領悟才能明白，才能相信。
但是我們在開悟的時候，就好像我們凡夫見色法一樣，成就者他能夠現觀不生不滅的本覺理體，真如佛性，這個本覺理體，佛性是我們內在的師長，是我們根本意義上的上師。所以由始覺而悟本覺，是“巧事師長”。
我們按照意樂依止法和加行依止法來如理依師，事奉上師，這個是修德。由修德而顯發本具的性德，這個是“巧事師長”。
所以我們在念誦這個偈頌“巧事師長，習行善法”的時候，要修學文殊菩薩，體悟文殊菩薩的智慧；要知道由始覺而悟本覺是“巧事師長”；由修德而顯性德是“巧事師長”。
底下的偈頌是“求請出家”。
我們拜見師長了，接下來是向師長請求出家。
【求請出家，當願眾生：得不退法，心無障礙。】
我們發心出家的時候，要願一切眾生都能夠脫離三界。最根本的是出離心。出離心有三種：有外出離、內出離和金剛出離。
外出離，是放下外在的名利地位，絕不刻意追求；內出離，是從內心的煩惱妄念之中出離，歸到真如性海是內出離；金剛出離，是從成佛解脫等等這些目標之中出離，真正地證到“圓滿菩提，歸無所得”，“何期自性，本自具足”，“但盡妄緣，即如如佛”，這樣子是金剛出離。
怎樣才能夠“得不退法，心無障礙”呢？怎樣才能夠修行不退轉呢？這個是一個很關鍵的問題。
我們很多佛弟子學佛很久了，但是漸漸地他的心就退轉了，懈怠了。因為從一開始他就沒有真正地了解，什麼是真正的佛法，什麼是真正的修行方法，他不知道。他以為誦誦經、拜拜佛，這個才是修行，我平時的生活就不是修行。這是錯誤的，這樣子就產生對立了。
如果要“得不退法，心無障礙”，就要實踐一個方法，就是“不離佛法，而行世法；不廢世法，而證佛法”。
在生活之中修行，將生活的每一件事情轉變為修行，將我們遇到的每一個人都能夠善巧方便地待人接物，也就在這個中間修行，轉變為佛法。所以佛陀開示我們說，“如果你認為在生活之外還有佛法，就是‘頭上安頭’——你提著頭去找自己的頭。”
如果不在生活之中提升品質，讓自己的身語意三業清淨，你對佛法的修持是容易退轉的。因為你沒有了解到真正的佛法，隻是學會了在形式上、儀軌上、表麵上去做功夫。而且這個形式和表麵功夫就把你捆住，就讓你生煩惱了，所以就有對立，就有衝突，就容易退轉。
所以一定要明白，我們拜佛、誦經、念觀世音菩薩，這些不是目標，而是方法。我們透過這些方法使我們的心性更柔軟，心量更廣大，開發我們內在本具的慈悲與智慧。然後用這個充滿慈悲與智慧的心，更好、更歡喜自在地生活在人間，行於世間，無有障礙，這個就是修行。