平常心是什麼？就是在平常生活中幹平常的事，不論大事、小事，在大道中都為平常事。你幹你的，幹了千萬別認為這是道。你不認為這是道，你就合於道。這恰恰就是道。怎樣使我們的用心、起心動念回歸到這個路上來？別自以為是，別熱血沸騰，就是要回歸於平常，回歸於“恬惔寂漠”的這種心，“以恬養知”，“以知養恬”，“知與恬交相養”這麼一種狀態。就是放下，無所事事，無所是非，沒有那麼多荒唐念頭，當做什麼就做什麼。你在剛開始做事情的時候會多些判斷，但熟悉了以後，就不會再玩這些判斷了，當即而行就可也。
黃老何幹芻狗意，相吹鼓蕩亦歸虛。
享受自我的圓滿和欠缺
1988年賈題韜老先生在四川講《壇經》，當時有位前國民黨軍統的成都站站長徐伯威來聽講，解放時他被送進監獄，1979年才被放出來。他曾與王雲舍先生、海燈法師都拜過把子，民國時江湖上拜把子是常事。在賈老講《壇經》的會下，他與南懷瑾的師弟楊光岱先生聊天。他說，楊老師，我這個人修為雖還沒有到家，但還是有進步。舉個例子，有一天我去吃麵，80多歲了，牙不好，我就跟大排檔的師傅說，“我這碗麵下軟一點，我牙不好。”結果端上來的麵是硬的，我吃不動，就發脾氣，批評營業員：“我給你說了的，要軟點，這樣我怎麼吃得動？”我剛一發火，馬上就反省，“哎呀，我又發脾氣了。”“楊老師，你看，我現在有覺照力了。”楊光岱先生馬上就批評他，“你脾氣發就發了，發脾氣又沒有錯，你的這個覺照都是多餘的。”他又錯了。所以說，大丈夫當怒則怒，當喜則喜，喜怒不由心，還反省什麼？當然，小孩子、青年人，是需要調整這些情緒的。但學了佛以後，就要明白這個道理，我就是這樣的，幹事就這樣，管他的，幹就幹了，別計較吉凶禍福，也別計較是是非非。計較就是自己拿起腳鐐手銬把自己套住、拴住，多麻煩。“心不住是”，幹事幹了就了，管它好事壞事，別去計較，這就逍遙自在了。
“故曰，正己而已矣。樂全之謂得誌。”什麼叫“正己”？就是把自己放端正。別去打妄想，別去折騰自己。人的一輩子，就是不斷折騰自己的過程，這樣折騰那樣折騰，這樣是那樣非的。“正己”這個“正”不管是作動詞還是形容詞，兩方麵都可以用。作動詞，就在“因”位上；作形容詞，就在“果”位上。作動詞，我不正，要把自己矯正，是在因位上；作形容詞，是在果位上，不論怎麼搞我都是正的，沒有邪，多爽，逍遙自在的。《大學》裏的“正心誠意”也應這樣來感覺。
“樂全之謂得誌”，首先，要明白什麼是“得誌”？這裏的“得誌”是對道而言的，境界就很高。好道之人、修道之人、樂道之人，怎樣在道上“得誌”？《莊子》裏說“樂全”，這個就非常高。我們剛才說了“周遍鹹”，“全”是無所不在、無所不包、無所不容。我們的自性、我們的本分就是無所不包、無所不在、無所不容的這麼一個東西。我們要快樂地享受。我經常說，要享受我們的生命，享受我們的精神，享受我們的生活。無論是麻煩也好，不麻煩也好；順也好，逆也好，我們都要立足於享受它。煩惱也是一種享受。有時候心裏酸溜溜的，很舒服；孤獨也是一種享受；瘋狂以後的煩惱、痛苦，品嚐起來也是有滋有味的。幸福品嚐起來有滋味，痛苦品嚐起來也很有滋味，人生一輩子喜怒哀樂、悲歡離合，哪有處處都春風得意的。所以，大家要善於享受啊，當你覺得自己很欠缺的時候，也可以享受這種欠缺；當你圓滿的時候，要享受這種圓滿。不要等到想享受卻又享受不了的時候，就錯過了。
我們既有優點也有缺點，既有善的一麵也有不善的一麵，既有春風得意的時候，也有敗走麥城的時候，但都要建立在欣賞、享受上，建立在一種品味上，樂在其中。“周遍鹹”，是無盡無礙的，並不是隻有極樂世界沒有地獄，如果那樣就片麵了。既然佛法無邊，法性充滿了大千世界，那麼就應該包容這一切一切。麵對這一切都要樂在其中。如果你能夠樂在其中，你就沒有障礙沒有煩惱了。順境之中很舒服，逆境之中也很舒服；得意舒服，失意也舒服。多好啊。這個就叫享受“樂全”，就叫自由、自在、逍遙。道人“得誌”，得什麼？就是得這個嘛。品嚐了這個意境、這個意味，你還怕什麼呢？還要到昆侖山去學道去求道，還要找一個活佛給你灌頂？這就是大圓滿，而且是一點不漏的大圓滿。所以，我們一定要破除迷信，不要以為大圓滿得有三明六通。我很笨、我很糟糕，也是大圓滿的一部分。所以要知道這個，知道大圓滿的真實含義。