小識傷德，小行傷道
“道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道。”什麼叫“小行”？大家知道禪宗裏有一句話：“大象不行於兔徑。”大象走過的路不得了，在森林裏都要開出一條道來，兔子、牛羊的道是不能和大象相比的。大人之道，大人所行經的路和小人的路線是不一樣的，他的心胸、他的所作所為、他的氣度、他的天地和小人不一樣。大道運行的路徑也不一樣。所以，“道固不小行”，它不會具體地、片麵地表現出來，哪怕是在儒家所推崇的仁義禮智信上表現出來。道是無處不在的，哪裏沒有道啊？我們在門縫裏看人，會把人看扁；同樣的，在門縫裏看道，也會把道看扁。所以運用我們的知識、我們的智慧來看道，實際上也把道看扁、看小了。為什麼？因為“道固不小行”，它不會在片麵之中，當然，任何片麵也是道的一部分，我們所接觸的永遠都是一部分。所以《道德經》說“道可道，非常道”。道，包含了“可道”、“不可道”、“常道”，還有“非常道”。“可道”的東西僅僅是“道”的一點點，而且是“常道”的一點點。你怎樣去感覺完整的大道呢？那就要截斷眾流、言語道斷、心行處滅，你才能夠體會到完整的“不可道”的道。完整的道是什麼？說穿了，就是“不可道”，就是“無”，就是“空”，但是空又不空，空裏麵又有“有”，所以，“有是空，空是有”，大家慢慢去感覺。但千萬別在念頭上去感覺，也別在概念上去感覺，那些都是精神的內容，一定要“當體感覺，當下感受”。所以，“道固不小行”。
為什麼“德固不小識”？道，可以說是全真的道，普天之下，充實整個宇宙乾坤。道本有德，落實在我們人身上，就是我們的生命之德、精神之德。用王陽明的話來說，就是“良知良能”。生命之德、精神之德，也是全方位的。但以個人的知識，乃至如今人類的知識來權衡這個“德”，永遠都是片麵化。人的潛力是無窮無盡的，我們的意識所接觸到的永遠都是有限的，所以，對“德”的認識隻會停留在很小的角落，包括我們這一百年。為什麼呢？我們借用《莊子·知北遊》裏的話，道也好，德也好，都是“周遍鹹”的，周遍天下，窮盡宇宙，遍布一切處的。
“鹹”，是普遍性、共同性。每一個人都是一樣的，都離不開“周遍鹹”。自己打坐的時候要有個“周遍鹹”的感覺，與天地萬物一體了，自己的氣息、自己的精神彌漫在宇宙的一切角落，宇宙的一切內容都回歸到我的丹田裏，“芥子納須彌”，涵容一切。這也是華嚴宗的境界。華嚴宗的“理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙”境界就在“周遍含容”裏麵。所以，“道固不小行，德固不小識”，要有這樣的心胸，有這樣的境界。但也要承認我們的認識僅僅是“小識”，達不到對“全德”的認識，要達到對“全德”的認識，就必須通過佛家、道家的指引，開悟見道才行。
“小識傷德，小行傷道。”我們自己有一點點的東西，就自以為精彩，沾沾自喜，得意揚揚，還拿來炫耀，那就傷德了。我在講曹洞宗的《寶鏡三昧》時，講到“夜半正明，天曉不露”，我就說，我們睡著了，意識的閥門、精神的閥門關閉以後，我們的德就與日月同輝，光明無極，這就是“夜半正明”。當我們精神的閥門、意識的閥門一打開，有了眼耳鼻舌身意，那就“天曉不露”了，德就隱了，真如自性就隱了。所以，“小識”就是我們的意識閥門一打開，一自以為是、自以為得，那就“傷德”了。佛法裏說，“開口即錯，動念即乖”、“凡有言說，皆非實義”、“非分別思量所能及”，既然都不是，難道我們就不舉心動念了？就不搞科學研究、不寫論文、不寫策劃書了？不是，在日常生活中該幹什麼就幹什麼，但說起“道”、說起“德”的時候，我們千萬別去畫蛇添足，是什麼樣就什麼樣，肉爛了在鍋裏，它不會離開你半步的。你隻要好好地享受它、消費它，心中竊喜，我生活在大道之中，大道沒有拋棄我就行了。千萬別去鼓搗它，一鼓搗，那就不是了。
所以，要堅信大道、菩提就在我的身體裏，就在我的精神裏，是我的無窮寶藏，我一輩子也消費不盡。就像我的銀行卡裏存了無盡的錢，今天消費一百個億，明天消費一萬個億，都消費不完，消費不盡。對於大道，我們就要有這樣的氣勢、氣派，這就是我們所說的敢於擔當。但又要留意“小識傷德，小行傷道”。做點好人好事，給寺院捐點錢，供養了上師，就覺得在行菩薩道了，不是，千萬別有這些念頭。做就做了，千萬別作如是想，你一有這些念頭，做的所有功德就非功德了。所以“小行傷道”，道無處不在，別以為隻有你的所作所為才是道，還是要回歸於平常，平常心是道。