王陽明作為人、人性、人心的研究家，當然知道攻心在戰爭中的重要地位。每次作戰之前，王陽明都會通過發布榜諭，對百姓犯錯的原因進行入情入理的分析，並闡述寬大政策以及自己不立即進兵的原因，殷切期望誤入歧途者翻然悔悟。在《王陽明全集》所輯錄的一百五十篇文章中，屬於榜諭性質的就有二十一篇。很多起義的百姓看到他的榜諭，都自動繳械投降，這就是戰爭的最高境界。
真正的強者，震懾的是人的心，而不是肉體。王陽明攻心為上，不費一兵一卒，就使對手屈服，實在為人稱許。“攻心為上”的核心在於“心”，一個人如果注重內心的修行，鍛造自己的氣勢，也能不戰而勝。
古代，有一位專門訓練鬥雞的名手叫紀渻子。一天，君王讓他代為訓練一隻鬥雞，10天過後，君王詢問訓練情況：“進展如何？是否近日可用？”紀渻子回答道：“時機尚未成熟，它殺氣騰騰，一上場即橫衝直撞。”
又過了10天，君王再度詢問，紀渻子還是回答說：“不成！它隻要一聽到鬥雞的叫聲，便馬上鬥誌昂揚，無法控製自如。”
又過了10天，君王又來詢問此事，說：“怎樣了？現在該可以了吧！”紀渻子仍然搖頭，說：“還不行，它隻要看見鬥雞的身影，便立刻來勢洶洶，火暴蠻鬥。”
10天很快又過去了。君王走到紀渻子麵前時，終於得到了紀渻子滿意的答複：“大功告成！如今它置身競技場，不論其他的鬥雞如何挑其怒氣，煽其鬥誌，它都如木雞一樣，無動於衷。這就是內心充滿‘德行’的證據。現在，無論什麼樣的鬥雞遇見它，莫不落荒而逃。”
紀渻子不愧為一個訓練鬥雞的高手，他將鬥雞培養成大智若愚的木雞，鍛造了鬥雞的內心氣勢，讓別的鬥雞充滿恐懼，不戰自敗。人亦如此，不要稍微有點能力就四處賣弄、不可一世，輕率隨便隻會體現自己的無知，自我魅力的修養要靠長時間的鍛煉才能形成。
軍事上講究“攻城為下，攻心為上”，說的就是心理博弈在競爭中的重要性。一個真正的強者是不會將威嚴流於表麵的，他震懾的是人的心理，給人一種深不可測的“距離感”，使人無法真正了解他的內心世界，認為聽從他也許是最好的選擇，讓人不得不屈服、跟隨。正是這種不聲張、不傲氣、捉摸不透、神秘的感覺，彰顯了強者的人格魅力，讓人心甘情願地敬畏、崇拜。
內心沉穩、不怒自威才是真正的內心氣勢。麵對激烈的競爭，我們不要急於與對手搏鬥，而要注重氣勢的培養。急於求成不但不利於競爭，反而會讓我們一敗塗地。韜光養晦、引而不發，培養自己內心深沉、淡泊名利的品質，當我們的修行到了一定境界的時候，內心的威懾力就會自然而然地流露出來，不需要激烈的競爭，我們的對手便會甘拜下風，失去了反抗抵觸的心理。當我們掌握了王陽明所說的“攻心”之術，就能減少人際糾紛的煩惱，也能夠專心探求自己的良知了。
心體中正平和，品味音樂之美
曰：“心如何求？”
先生曰：“古人為治，先養得人心和平，然後作樂。比如在此歌詩，你的心氣和平，聽者自然悅懌興起，隻此便是元聲之始。《書》雲‘詩言誌’，誌便是樂的本。‘歌永言’，歌便是作樂的本。‘聲依永，律和聲’，律隻要和聲，和聲便是製律的本。何嚐求之於外？”
一天，弟子錢德洪問王陽明：“在心上如何尋找和諧的音律呢？”
王陽明回答說：“古人大治天下，首先需要培養人們心平氣和，然後才進行禮樂教化。就像你領誦詩歌的時候，心裏很平和，聽的人才會自然愉快，激發起興趣，這裏隻是元聲的開始罷了。《尚書》說‘詩言誌’，‘誌’，就是音樂的根本；‘歌永言’，‘歌’便是作樂的根本；‘聲依永，律和聲’，律隻要求聲音和諧，聲音和諧就是製作音律的根本，又何苦要到心外去尋求呢？”