在王陽明看來，舜作《韶》樂九章，周武王作《武》九變，都是在具備了中正平和的心境的基礎上製作的，因而具有較強的民風教化的作用，對人們的身心健康十分有益。而後世製作音樂，卻多是作一些俗詞濫調，與民風教化一點關係都沒有，甚至還可能損害人們的身心健康。因此，王陽明才苦口婆心地勸誡人們：現在要想使民風返璞歸真，人們就要將音樂中的淫詞濫調都刪去，隻保留忠臣孝子的故事，使百姓人人都能明白道理，在潛移默化中激發他們的良知，長此以往，真正的音樂就能夠恢複了。也就是說，如果人們能夠保持心體的中正平和，就能夠製作出美妙的音樂，也能夠品味音樂的美妙了。
由此可知，並非所有的音樂都是真正的音樂，真正的音樂應該能把人們日常生活中的沉重壓力釋放出來，讓人們獲得精神上的舒緩、休息和平和，並在音樂的美妙旋律中觸到自己的良知，重拾生活的信心。不能起到這種功用的，就不是真正的音樂，而是噪音了。
今時今日，音樂充斥著任何一個角落，走出家門，大街上、商店裏、汽車內都回蕩著各種旋律；回到家裏，電視中、電腦上，甚至鄰家的窗口都會有音樂飄來。不管你在哪裏，不管你喜歡與否、接受與否，音樂已每日每夜地浸潤著我們的毛孔，但這些音樂大部分是噪音。
大作家餘光中先生在《饒了我的耳朵吧，音樂》一文中，列舉了諸多被音樂逼於無奈的事實，從聲樂家席慕德到大文豪夏誌清、哲學家柏拉圖，從計程車、火車到咖啡廳、餐館、街道，從中國台灣地區到日本、歐美國家，用了大量的人物、現象來反映音樂帶來的後果：“其一是噪音、半噪音、準噪音會把我們的耳朵磨鈍，害我們既聽不見寂靜，也聽不見真正的音樂；其二就更嚴重了，寂靜使我們思考，真正的音樂使我們對時間的感覺加倍敏銳，但是整天在輕率而散漫的音波裏浮沉，呼吸與脈搏受製於繁蕪的節奏，人就不能好好地思想。”
當然，餘光中先生並不是討厭音樂，相反，他是一個音樂的信徒，對音樂不但具有熱情，更具有信仰與虔敬。正如他自己解釋的那樣：“國樂的清雅，西方古典的宏富，民謠的純真，搖滾樂的奔放，爵士的即興自如，南歐的熱烈，中東和印度的迷幻，都能夠令我感發興起或輾轉低回。惟其如此，我才主張要麼不聽音樂，要聽，必須有一點誠意、敬意。要是在不當的場合濫用音樂，那不但對音樂是不敬，對不想聽的人也是一種無禮。我覺得，如果是好音樂，無論是器樂還是聲樂，都值得放下別的事情來聚精會神地聆聽。音樂有它本身的價值，對我們的心境、性情、品格能起正麵的作用。但是今日社會的風氣，卻把音樂當做排遣無聊的玩物，其作用不會超過口香糖，不然便是把它當做烘托氣氛點綴熱鬧的裝飾，其作用隻像是霓虹燈。”
畢竟大多數人不是音樂家，也不擅長製作音樂，因而我們在無法回避那些不和諧的非音樂——噪音時，更需要修煉自己心體的中正平和，換一種心態去體會創作者的心聲，哪怕是挑剔其中的不完善之處也好，往往能讓我們忘卻了噪音帶來的折磨和痛苦。
總之，心中有音樂，聽到的皆是音樂，否則，入耳的就隻能是噪音。對音樂如此，對生活也是如此，我們不能因為自己的喜好而拒絕某些事物，更不應強加在別人的身上。用欣賞的眼光去看待世界，那麼，世界處處都散播著美妙、和諧的音樂！